我也想借此機會感謝所有從澳大利亞來的親愛的弟兄姊妹們的款待。似乎"款待"這個詞還不夠有力度來形容他們在澳大利亞對我們的愛心。我希望你們能借此機會向在美國的那些人表達我的感激。在美國的時候，我想用這句簡單的話來表達我心中對他們的愛。
嗯，你們看到我回來的時候他們對我做了什麼。你們可以看到我身上發生了什麼。在你們眼中是顯而易見的。我不得不努力工作讓自己恢復到一個還算過得去的樣子。我只是想感謝主，在心中以他們在主裏的愛心記念他們。我們真的很感激主的愛和弟兄姊妹們爲我們所做的一切。
今天我想談談"虔誠"和"屬靈"之間的區別。這個區別是我過去偶爾提到過的。原因在於隨着時間的推移，這種區分變得模糊了。人們漸漸忘記了這重要的區別。上次我想要提到的是，虔誠是非常危險的。我們在馬太福音第二十三章中看到，虔誠甚至可以導致殺人——以神的名殺人，想想看。這就是主耶穌在馬太福音第二十三章中警告的："你們殺害了先知，甚至殺害了神的先知。"這種事一直持續到今天。
一件非常奇怪的事情是，一些神偉大的僕人實際上不是被不信的人殺死的，而是被教會殺死的。我們在神子民的歷史中不斷地看到這種情況。看看今天的局勢——幾乎是令人尷尬的。說到北愛爾蘭就很難開口，在報紙上讀到這種事情。新教徒和天主教徒互相轟炸，互相槍擊。前些天，一對天主教和新教夫婦——他們結婚纔不久——你在報紙上讀到，他們在牀上被槍殺了，至少妻子在牀上被槍殺了。
所有這些所謂的宗教——所有外在的東西。他們心中不敬畏神，卻以神的名和宗教的名義繼續做這種事。你甚至在新教徒之間也能找到這種現象——你看到他們互相爭鬥，互相毀謗，互相攻擊，全都是以宗教的名義。所以我這麼說只是要讓你非常非常清楚地意識到宗教是一件危險的事。我們需要的是屬靈。這是我們上次看到的主題。我們不要做虔誠的人，而是要真正屬靈。
能夠對彼此做出這種事的人——互相轟炸，在街上放置汽車炸彈殺害無辜的路人。事實上，新聞報道說這些炸彈——黎巴嫩的這些汽車炸彈——被設計成在街上人最多的時候爆炸。他們在裏面放碎片和釘子之類的東西——不只是爲了殺人，那些殺不了的要儘可能造成嚴重的殘疾。我的意思是，殺死孩子和無辜路人的目的是什麼？這種心態無法理解。確實無法理解。以某種宗教的名義炸燬飛機——在這個案例中，非常經常是以伊斯蘭教的名義。以神的名義做這種事——你能理解嗎？我無法理解這種心態。
所以我懇求你明白：無論你做什麼，請不要變得虔誠。成爲基督徒不是加入這個或那個教派的事。它關乎與神同行的生活。與神之間有關係。我要告訴你：神自己也容忍不了這種宗教。這就是爲什麼上次我們在馬太福音第二十三章看到他如何嚴厲地譴責了他那個時代的宗教領袖。
所以你可以看到，他們面對的是被稱爲公會的宗教領袖議會。他們全都喊着說："他是該死的。把他除掉。"這就是宗教。他們殺死了那來爲你我帶來生命的主。所以我說，神不能容忍這種宗教的東西。這種宗教甚至矇蔽了他們的眼睛。他們看不出耶穌是誰。
今天，讓我說，有時候最難接觸的人就是那些基督教化的人——在基督教宗教中長大的人。我們最近在德國探訪了我親愛的朋友魯迪牧師。他非常痛苦，因爲他看到了德國人民身上發生了什麼。他們在基督教宗教中被基督教化了。當你試圖向他們傳福音的時候，就像對着牆說話。屬靈上瞎了。完全瞎了。
這些人多麼冷淡！你走進去又走出來——沒有人跟你說話。沒有人跟你打招呼。沒有人對你感興趣。你彷彿不存在。他們爲自己而活。我想如果你去一個非基督徒的聚會，也許有人會來跟你握手。但如果你去那樣的教會，看看有沒有人哪怕只是跟你說一聲你好或跟你握手。我對海倫說："看看這些人。"這就是基督教嗎？這就是耶穌基督嗎？想起來太痛苦了。魯迪牧師一直在向他們傳講神的話語，他發現與其說是對石頭說話，不如說對更硬的東西說話。他已決定在即將到來的夏天退休。這簡直讓人精疲力竭，因爲完全沒有任何回應。你可能會說基督教在屬靈上殺死了他們。
想到這裏，我慶幸福音沒有以這種方式傳入中國。因爲神以他的慈愛阻止了中國被這種基督教所免疫。所以我再說一遍，神不能容忍宗教。連舊約中的先知以賽亞也譴責了猶太人外在的宗教行爲。不斷地把牛羊帶進聖殿去宰殺。他說："誰要看這一切祭物？"只管保留你宗教的外在——神不要這些。
那纔是屬靈。如此多神不能容忍的是，正如我們在馬太福音第二十三章末尾所看到的，他說耶路撒冷和以色列將因他們的不順從而被毀滅。讓我告訴你：神的審判也將極度嚴厲地臨到這些虔誠的基督徒。這就是爲什麼在馬太福音第二十四章——我們將從第二十三和二十四章繼續，我們上次確定的信息——我們將繼續。馬太福音第二十四章最後幾節經文以極度的嚴厲結束。我們可以一起讀最後四節經文，第四十八至五十一節。
我想請你注意這裏說的是基督的僕人。當它說"這個奴僕或僕人"的時候，在這個比喻中，在這個上下文中，說的是他自己的——即主人，即耶穌——他自己的僕人。那僕人說"我的主人必來得遲"，就開始動手打他的同伴，又和酒醉的人一同喫喝。他在講主耶穌再來。但與此同時，他的一些僕人——請注意——開始變得傲慢，毆打同伴，攻擊他們。又和酒醉的人一同喫喝。酒醉的人不是字面上的醉漢，而是那些生活放蕩的人。在這裏，醉酒指的是不聖潔的生活、不敬虔的生活。而這些基督的僕人現在與不聖潔的人交往比與聖潔的人交往更快樂。
你喜歡跟什麼樣的人在一起？你覺得與不敬虔的人在一起更快樂嗎？你覺得與不與神同行的人在一起更快樂嗎？當基督來的時候，當主人回來的時候，第五十節說，他會怎麼做？然後出現了一句讓註釋家們非常震驚的話。說："主人要將他斬成碎塊。"字面意思是，將他斬成碎塊。這不意味着主耶穌要照字面這樣做，但這是爲了表明對這種僕人的懲罰將是何等嚴厲。主耶穌似乎找不到其他方式來表達他對這種僕人的憤怒以及他將受到的嚴厲對待。這種基督的僕人將被放在與前一章提到的假冒爲善之人相同的地方。所以讓我們非常清楚明白成爲屬靈的重要性。那是神所要的。我們必須小心成爲主真正的子民。
提摩太後書3:5告訴我們，這種虔誠的特有問題正是我們現在生活的末世的問題。在馬太福音第二十四章第十四節，主耶穌說福音必須傳遍天下，然後他纔再來。這已經一直在進行，尤其是在過去這一個世紀。但隨着福音的傳播，稗子也隨着麥子一起來了。這就是爲什麼我一次又一次地把注意力轉向這個問題，因爲但願這事不會發生在這間教會。我祈禱提摩太後書3:5不會在這間教會成就——即在末世必有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。因爲如果你不竭力追求標竿，就總會有這種持續衰落的趨勢。這就是爲什麼我說，正如喬弟兄分享的，教會中有一些人不竭力追求標竿，於是他們衰退到了宗教裏。
所以你在馬太福音第二十四章中看到，主耶穌從現在談到未來。現在有很多基督徒不太想去想主的再來。你多麼愛他的再來是衡量你對基督之愛的一個非常好的方式。你有沒有聽說過有人愛一個人，但當那人說"我要來了"的時候，他們說"不要來"的嗎？你愛耶穌嗎——至少，不要太快？也許過了二十或三十年之後，但你不希望在二十或三十年之前見到他？如果有人說他們愛耶穌，但他們說在接下來的二十或三十年裏他們還是不想見到他，誰會相信你？
就在最近普拉特先生在英國，傑弗裏弟兄在這裏。我是說，如果傑弗裏弟兄說："哦，太糟糕了，明天普拉特要回來了，"我會想："他們的婚姻怎麼了？"以前，當普拉特的姐姐去英國的時候——還是傑弗裏在香港那個——如果他想"普拉特要回來了，真難過"，那你會說："他們怎麼了？"我確定他每天都在伸長脖子——她什麼時候回來？你會想象傑弗裏在盼着普拉特回來。所以如果你覺得你真的很愛主——你真的那麼愛主嗎？想想看。如果他明天來會怎樣？"哦，太快了，太快了。"如果主明天來——怎麼回事？"太遲了，給我點時間。我所有的計劃都要泡湯了。我要去那家餐廳喫那頓美味的大餐。我會錯過所有好喫的。"嗯，你要去哪裏喫？算了。更具體地說——但我在教會中沒有看到太多對主再來的熱情，你呢？對基督的愛和對他的再來的愛——這兩件事是非常非常緊密相關的。但如果我們的生活不太正常——"哦不不，他要來了，這不是好時候。"
但主很清楚地談到了他的再來。在馬太福音第二十四章中，我們可以翻到那裏，這樣我們可以看到他的預言是何等精確——主在第二節說："沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。"他不是說聖殿會被毀或部分被毀或被毀到只剩一個外殼。他具體說，沒有一塊石頭會疊在另一塊石頭上。任何去過耶路撒冷的人走在聖殿區域的時候都能親眼看到——那裏真的沒有聖殿留下的一絲痕跡，沒有一塊石頭疊在另一塊上面。你在任何地方都看不到原來聖殿的一面牆。
第一聖殿被毀的時候，還有一些東西留了下來。他們不得不修繕並重建了大部分，但有些部分是可以修補的。但主耶穌的話是，這一次沒有一塊石頭會疊在另一塊上面。你所要做的就是走過聖殿區域你就會看到——聖殿建築什麼也沒留下。留下來的只有外圍的擋土牆。那段牆還有一些立着，但聖殿建築——那是主耶穌所說的——什麼都沒有了。
現在，我想停下來花點時間思考預言的本質。預言——聖經中很大一部分是由預言組成的。主耶穌說："天地要廢去，我的話卻不能廢去。"預言的危險，你可以說是什麼？預言可以被檢查其準確性。一個人完全可以字面地說，如果還有一塊石頭疊在另一塊上，主的話就沒有應驗到最後一個細節。那就意味着他的聲明——"天地要廢去，我的話卻不能廢去"——那句話就不是字面上真實的了。那人們只能道歉說："嗯，不要按字面意思理解。"但如果主不是這樣說的，他爲什麼要用"一塊石頭疊在另一塊石頭上"這個說法？他大可以說它將被徹底摧毀，但他爲什麼要用那個具體的說法呢？
當羅馬人攻佔了聖殿山——聖殿矗立的那座山——出於某個我們似乎不完全清楚的原因，也許是因爲猶太人進行了三年的頑強抵抗使他們如此憤怒，他們字面地決定把聖殿徹底夷爲平地。他們最初並沒有毀滅聖殿的意圖。但在戰鬥的激烈關頭，一個士兵把一個火把扔進了聖所，把整個建築點燃了。所以從最初不毀滅聖殿的意圖，到把它徹底夷爲平地並把所有瓦礫推入下面的山谷——所謂的泰羅平谷。是什麼導致了這種變化也很難理解。但不管原因是什麼，主的話應驗到了最後一個細節。
想象一下，就好像他在1986年的今天做出了他的預言。四十年後將把我們推過2000年——比如說2026年。你能預測一個月後會發生什麼嗎？沒有人對四十年後會發生什麼有絲毫概念。而那就是主說將會發生的事。這就是奇妙之處——我們在預言中擁有神的話語。舊約中真預言的一個檢驗標準就是那預言是否應驗。這是檢驗先知是否是真先知的標準。所以如果你想發預言，就堅持預言得足夠含糊以至於沒有人能弄清楚這將如何應驗。那就沒有人能說它是錯的。但如果你說"沒有一塊石頭會疊在另一塊石頭上"——你真的必須從神那裏知道將要發生什麼。
預言意味着神知道未來並掌控未來。這就是爲什麼它對我們如此重要。在這個意義上，你可以說預言本身就是一個神蹟。它是超自然的。這就意味着一本有如此多預言的聖經，如果其中有任何虛假之處，就可以被否定。世界上沒有任何宗教的書——沒有任何宗教的書——敢於如此具體地談論未來。否則，它們的虛假會非常快地被檢測出來。
但以理書是另一本奇妙的書。主耶穌在馬太福音第二十四章第十五節提到了但以理。但以理以如此令人難以置信的準確性預言了未來，以至於連現代學者都難以接受。它是如此準確以至於他們聲稱這不是預言而是歷史——也就是說，它實際上是在事件之後寫的。但那種觀念當然是相當荒謬的。讓我們問問：把一個實際上是歷史的東西作爲預言提出來，其目的是什麼？
假設我寫了一部第二次世界大戰的詳細歷史。現在，爲了讓這成爲預言，我得篡改這本書出版日期。我必須找一個祕密印刷廠，然後出版日期比方說寫成1930年——也就是，假設第二次世界大戰開始前九年。問題是我不能把我的名字寫成作者，因爲那時候我還沒出生。那我做這番練習能得到什麼？動機是什麼？
所以我撓撓頭想，嗯，那時候我還沒出生，所以我最好想個辦法用別人的名字做作者。那我該用什麼名字？讓我們用一個早期知名宗教領袖的名字。馬丁·路德怎麼樣？我說："嗯，馬丁·路德在十六世紀做出了這個預言。"當然，如果有人查馬丁·路德的實際著作，我就麻煩了。但我可以說這是一份在別處發現的祕密文件。但這番練習的意義何在？是爲了榮耀馬丁·路德嗎？爲什麼有人想以這種方式榮耀馬丁·路德呢？
但這裏還有一個更大的問題。如果這本書，像但以理書的情況一樣，完全沒有榮耀但以理——它是在榮耀神——那麼以路德的名字來榮耀路德的整個目的也就失去了，因爲被榮耀的是神。但以理一直在強調神的聖潔和榮耀。如果情況是這樣的——想象你在做一件欺騙的事，卻試圖通過做不聖潔的事來宣揚聖潔——這完全是荒謬的，不是嗎？換言之，一個真正關心神的聖潔和榮耀的人永遠不會做這樣的事。
但你看，但以理如此準確——透過神，講說神的話——以至於不信的學者無法理解這件事。這個預言在三百年前怎麼可能以如此難以置信的準確性給出那些事件？因爲他們知道他們連三天後要發生什麼都說不準，更不用說三百年了。
而主耶穌所指的是不僅僅四十年後的事件——就是聖殿的毀滅，不僅是三百年——而是兩千年後。奇妙。那就是主耶穌。
現在讓我們再看看馬太福音第二十四章。這一個我留給你們回家後詳細閱讀。但你會注意到，在第四節和第十四節之間，他提到的很多事情是相當籠統的：會有戰爭和戰爭的風聲，會有逼迫，會有不法的事。然後突然在第十五節他變得非常具體。這裏有一個重要的原則要掌握：歷史以螺旋形式移動。
# 真正屬靈的彰顯（第二部分）
歷史不是循環移動的。它以螺旋方式移動——像一個圓圈，但它是向上或向前移動的。主耶穌當然不可能詳細覆蓋未來兩千年間將會發生的一切。他是說它將以這種螺旋的方式前進，每一個事件都變得越來越劇烈。
兩千年來發生了很多地震。主也談到地震，例如在第七節——饑荒和地震。但僅在過去這一個世紀，我看到了一份關於地震的報告。地震的頻率和嚴重程度都有統計記錄。從那份統計調查中，你可以看到地震在全世界範圍內如何在頻率和嚴重程度上都在增加。順便說一下，這個統計數據不是基督徒製作的。是的，兩千年來一直有地震。但值得注意的是，僅在這個世紀，整個情況的強度已經變得相當驚人。這些地震變得越來越頻繁，越來越強烈。
兩千年來一直有戰爭。但在人類歷史上，從未有過像僅在這個世紀這樣規模的戰爭和這樣的死亡率。沒有人敢想下一次戰爭會發生什麼。所以主耶穌用這個不斷增加的強度的相當籠統的說法覆蓋了這兩千年。我們自己可以看到確實如此。
但在第十五節他突然變得非常具體。他現在提到了那行毀壞可憎的。這個術語"那行毀壞可憎的"也出自但以理書。另一個值得注意的有趣之處是，在但以理書第九章第二十七節，那行毀壞可憎的是一個人。而在以下兩個參考經文——即在但以理書第十一章第三十一節和但以理書第十二章第十一節——它們指的是一件事。這個預言至少在被稱爲安提阿古·伊皮法尼的希臘王的時代部分應驗了。
他進入了聖殿，這是他不被允許做的。他在聖殿的聖壇上放了一個異教祭壇。他把這個祭壇獻給了希臘衆神之首，叫做宙斯·奧林帕斯。這在馬加比書中被稱爲設立在聖殿中的那行毀壞可憎的。這發生在公元前168年。這一事件在約三百多年前就被但以理預言了。但以理以這種驚人的細節描述了這位王和當時所有這些政治事件，令學者們驚歎。
但在馬太福音第二十四章第十五節，主耶穌不是在談論過去的事件，而是在談論未來的事件。主說的是：你們記得那些日子，以色列歷史中可怕的日子。但那與將來要發生的事相比就算不得什麼。將有另一個世界統治者出現。他會像安提阿古一樣進入聖殿。這次他不會只是在那裏放一個祭壇供人敬拜——他將要求自己被當作神來敬拜。保羅在帖撒羅尼迦後書第二章中解釋了這一切，你可以自己讀。
所以主耶穌現在在第十五節變得非常具體了。他引用了一個過去的歷史事件，那將成爲他再來之前將要再次發生之事的模式。現在主耶穌這個預言的非凡之處在於他已經預言了聖殿的毀滅。但現在他又預言這個人，這個行毀壞可憎的，將站在聖地。這意味着聖殿必須重建。
這次我在以色列的時候，我可以看到正在發生什麼。有人在談論和討論在聖山上建造一個所謂的猶太會堂。但那個猶太會堂實際上與聖殿沒有區別。有各種計劃和討論。顯然他們已經在爲新聖殿準備祭司了。所以，主的話語已經暗示聖殿將被重建。這與保羅在帖撒羅尼迦後書第二章中所說的是同一件事。
在我們今天結束之前，讓我們讀帖撒羅尼迦後書第二章。讓我們看看在主耶穌再來之前必須發生什麼。有些基督徒以爲主耶穌可能隨時會來。帖撒羅尼迦人也這樣想。所以他們決定最好給自己放個長假直到主來。但保羅不答應。事實上，他說："若有人不肯做工，就不可喫飯。"當主來的時候，他要看到你在無論做什麼事上都忠心地爲他榮耀而活。他說："我再告訴你們一件事——主耶穌不會再來，直到另一件事先發生。"
在這裏我們看到一個可怕的人物出現在世界歷史中。雖然安提阿古被猶太人銘記爲一個最可怕的獨裁者和君王，但與將要來的這位相比就算不得什麼了。那行毀壞可憎的，使荒涼或毀滅的。他不會只是在那裏放一個祭壇，如我所說，他要讓自己被人敬拜。
他被稱爲大罪人。字面上從希臘文翻譯，他是一個委身於並只活在不法之中的人。他代表了一切不聖潔的事物。一切兇惡的事物。然而他會以一種非常體面的方式呈現自己，正如我們可以從舊約中看到的。
"不法"這個詞當然也出現在馬太福音第二十四章。在馬太福音第二十四章，主耶穌已經在第十二節說了："只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。"在這裏，不法當然代表聖潔的精確對立面。所以我們在這裏讀到帖撒羅尼迦後書第二章關於這些事情。
保羅說：藉着聖靈得成聖潔而得救恩。真正的屬靈就是成聖。就是聖潔。是內心的聖潔，不是外在的聖潔表現。這就是爲什麼保羅說"藉着聖靈成聖"。這是神在你裏面做成的工作。神在你裏面的這個工作做了一件奇妙的事：你愛聖潔的事。你愛純潔的事。從前你不喜歡那些事。但現在你愛屬神的事。虔誠的人只關心他的教會，他的宗教，以及所有這些外在的東西。但他不愛屬神的、聖潔的事物。沒有成聖就沒有救恩。我們在這裏讀到——"藉着聖靈成聖而得救恩，"保羅在這裏說。
但在我們今天的教會中發生了一件非常奇怪的事，這標誌着末世。他們想要告訴我們成聖與救恩無關。令人驚奇。前幾天我在書店。我看到了陶恕寫的一本書——我想你們有些人很熟悉。那本書的書名是，我稱之爲"異端"。他稱什麼爲異端？他說："我稱之爲異端的那種觀念，就是我們只須接受耶穌爲救主，卻不必在他的主權下過聖潔的生活。"但不幸的是，這個異端已經成爲今天幾乎所有華人教會的官方教義。我相信你們意識到這一點。
但陶恕特別談論的是美國的教會。他說："我們今天的做法只是讓人先舉手作信仰告白。然後我們告訴他們：'你現在得救了。那麼既然你得救了，讓我們試試下一步。那麼作爲另一步，試着過一個稍微像樣一點的基督徒生活怎麼樣？'"他說："這是我們今天在教會中的做法。"他說，正因爲這是教會的做法，那不代表它是對的。他說："我稱這爲異端。"不，他說："聖經稱之爲異端。"
所以在同一本書的後面，他繼續說："聖潔不是可選的。"這就是爲什麼幾年前我講道的時候，有人對我說："你的講道讓我想起陶恕。"我不得不承認那時我不知道陶恕是誰。我趕忙去買了幾本陶恕的書。確實，我必須說，我完全同意他所說的這是聖經的教導。聖經說——請注意這裏——"藉着聖靈得成聖潔和對真理的信心而得救恩。"令人驚奇的是，信心被放在成聖之後。
真正的屬靈，我再次強調，關乎聖潔。我們的時間到了，我禱告神藉着他的靈在你們每一個人心中工作，使你因爲愛主耶穌而愛他的再來。你愛他的再來。你正說："主耶穌，請來吧。"即使這毀了我所有的計劃——去餐廳喫飯，其實也不太重要。我寧願見到你勝過去餐廳。也許我明年要結婚了，但我寧願你來，我甚至更願意這勝過我的婚禮。你敢這樣說嗎？如果你能這樣說，讚美神。你正在走向屬靈的道路。讓我們禱告。