今天我們繼續解經主的話語，來到一系列信息的第四篇。顯然，如果你錯過了前三篇信息中的部分或全部，你會有一點不利。但讓我爲你大致總結一下。
在第一篇信息中，我們查考了主在馬太福音第十一章關於施洗約翰的教導，他說神國裏最小的比施洗約翰更大。在第二篇信息中，我們查考了爲什麼今天我們在教會中看不到這種屬靈的偉大。當我們環顧教會時，我們看到的大多是屬靈的平庸。沒有神的榮耀，或者很少看到。我們只看到失敗，屬靈的失敗。我們看到問題在於自我——人心中自我中心的原則——即使在基督徒中也沒有被對付。大多數基督徒和非基督徒一樣自私，甚至可能比許多非基督徒更自私。只要這個自我沒有被對付，神的能力就永遠不會成爲我們的份。它將是我們聽說過卻從未經歷過的東西。
在上週第三篇信息中，我們更深入一步查考了主的教導，當他說出那些令人震驚、難以接受的話："不恨父母、丈夫、妻子、兒女——無論他們是誰——的，不能作我的門徒。"我們查考了"恨"這個字在這個背景下的含義。我們看到恨我們所愛的是多麼困難。恨我們所恨的容易，但恨我們所愛的卻很困難。既然我們愛我們的父母，愛我們的家人、兒女，愛我們自己，恨我們所愛的幾乎超乎想象。然而我們發現，這正是亞伯拉罕在獻上他獨生子以撒給神時所做的事。他能夠在神的呼召下，以犧牲的心恨他所愛的。他把以撒不可逆轉地、無條件地獻給神，正如他拔出刀來要殺他的兒子。"殺"這個詞字面意思就是割斷祭牲的喉嚨。他舉起刀來要割斷他獨生子、他愛子的喉嚨。
在那一點上，當然，你知道雅偉的使者介入並阻止了他。從那時起，以撒不再是一個肉體的祭物，而是真正成爲獻給神的屬靈祭物。從那以後，亞伯拉罕不再把以撒看作自己的私有財產。他已經在心中把他獻給了神，因爲心意先於行動。神讓他走到那麼遠，是爲了確認他犧牲的深度和完全。他心中已經放棄了以撒。因此，割斷他的喉嚨作爲祭物只是一個儀式性的舉動。決定已經做出了。從那時起，以撒是一個屬靈的祭物，無論他是否是一個肉體的祭物。在這件事上我需要說，除非你是一個屬靈的祭物，否則你永遠不會願意成爲任何形式的實際祭物。在屬靈生命中，屬靈的祭物先於任何其他形式的祭物。
今天我們繼續查考屬靈能力的根源，神的旨意如何在我們身上成就，使他每個子民都成爲比施洗約翰更大的人。我們來到第三個方面：十字架在我們生命中的意義，十字架在門徒生命中的意義。爲此，我們現在讀路加福音第九章23至25節。路加福音9:23-25。只要我們能領受主的話並應用在我們的生活中，我們就必發現他真的能使我們比施洗約翰更大。
路加福音第九章23至25節："耶穌又對衆人說"——請注意這話不是僅僅對某些門徒說的。它是對每個人說的。那意味着你，也意味着我。"耶穌又對衆人說：'若有人要跟從我'"——再次，若有人要跟從我——"就當捨己，天天背起他的十字架來。"請注意"天天"這個詞。"跟從我。"這不是一次性的行動，不是一勞永逸的行動。它是每天持續的進程。"天天背起他的十字架來跟從我。因爲凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡爲我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己、賠上自己，有什麼益處呢？"
十字架。除非你每天背起你的十字架——誰說救恩是一勞永逸的事？你只需背一次十字架，然後就可以丟在路邊，不再揹負這個重擔繼續前行，你仍然是他的門徒？不，不，不。除非你天天背起你的十字架來跟從我，你不能作我的門徒。"若有人要跟從我，"事情就是這樣。
那麼他爲什麼設這個要求？我們要談論十字架與能力。拯救的能力。傳遞生命的能力。救恩是什麼？只是爲了我們能救自己嗎？聖經中不是這樣。這是今天我要向你們展示的。在試圖救自己的過程中，你會失去一切。"凡要救自己生命的，必喪掉生命。但凡爲我和福音喪掉生命的，必救了生命。"然而你豈不是正在做那件事嗎？你正試圖救自己的生命。你正試圖救自己的靈魂。"靈魂"這個詞翻譯了希臘文，意思就是"生命"。在你試圖救自己靈魂或生命的當口，你會喪掉它。然而許多基督徒不明白這件事。所以基督徒變得和其他人一樣自私。
我們將按照經典的西方體系分三點來處理。所以我要和你們談論的第一點是關於十字架與能力——完成神工作的能力。讓我先從列王紀下讀一段經文。我覺得這段經文相當奇特。這個事件關於以利沙意味着什麼？列王紀下第十三章。從第20節開始讀。我們讀20和21節。這裏記錄了一件很不尋常的事。這個事件有什麼意義？
列王紀下第十三章20和21節："以利沙"——那位偉大的神人、那位大能的神的僕人——"以利沙死了，人將他葬了。到了新年，有一羣摩押人"——摩押，如你所知，在以色列東邊。它是一個鄰近的部落，大多是游牧性質。游牧民族是放羊的人，跟着羊羣到處遷徙。"到了新年，有一羣摩押人犯境。正葬那人時，旁觀的人看見了，就把那人拋在以利沙的墳墓裏。那人一碰着以利沙的骸骨，就復活站起來了。"
這是這裏一個很有趣的事件。很多次我試圖在腦海中描繪這個事件的情景。現在你需要了解以色列的埋葬制度，否則你很難理解這段經文。因爲如果以利沙已經被埋葬了一段時間，既然這裏只提到他的骨頭，他的墳墓怎麼還是敞開的，有人被扔進他的墳墓裏，不管是匆忙中還是怎麼樣。那些去過以色列的第一隊成員會覺得情況更容易理解，因爲埋葬是在洞穴中進行的。不像這裏，你在地上挖一個洞。你葬在洞穴裏，通常在岩石中。洞穴裏面有壁龕。你進去後，有一個房間，然後裏面有另一個房間，有些有很多房間一直往裏延伸。我們甚至參觀過一個環形通道的。在巖壁旁邊，有壁龕，這些人被葬在那裏。他們的骨頭被放在這些壁龕中。或者有時你有一整塊擱板，人就放在擱板上。
這些人正在埋葬這個人——這個人是沒有提到名字的，因爲他自己似乎沒有什麼特別的意義——他正在被抬進這個洞穴，這個埋葬洞穴，人們抬着他進去，然後傳來摩押人要來的消息。於是，當他們可能正在走向內室要把這個人放在他自己適當的位置時，他們意識到如果再往裏走，在摩押人到來之前就沒時間出去了。所以他們找到最近的擱板，早已忘記那是以利沙的擱板，把他塞進去以便快速撤離。但這裏說的是，當這個人碰到以利沙的骸骨時，他就復活站起來了。
我不知道對這些人來說什麼是最大的驚嚇，是外面的摩押人還是這個人突然從死裏復活。這些可憐的人從裏到外都驚恐萬分。當然看到一個死而復活的人可能比外面的摩押人更可怕。所以你不知道是退回去還是衝出去，被夾在兩難的處境中。
但聖經爲什麼要記錄這件事？這一切的重點是什麼？爲什麼我們需要知道這個？當然全部的重點是要告訴我們關於以利沙的一些事情。這整段經文都是關於以利沙的。並告訴我們這個驚人的事實：這位大能的神人以利沙，他一生都在以如此的能力傳講神的話語，以至於生命一直通過他傳遞給他人——這就是得救的意義。得救就是成爲傳遞救恩的管道。在他一生中，以利沙就是這樣的人。他把神的生命傳遞給他人，包括肉體和屬靈的。但這位偉大的神的僕人已經死了，被埋葬了，多少被遺忘了。但神再次爲他僕人申冤，即使在死後他仍能傳遞生命。這不是很了不起嗎？即使在死中他傳遞了生命。這就是主要把這個要點帶到我們面前的地方：每個神真正的僕人都註定要成爲傳遞生命的管道。這通過一個事實生動地說明了：神在他僕人死後仍然以能力繼續借他做工。
當然這些事也以另一種方式發生。通常當你讀一本對你屬靈很有幫助的書時，寫那本書的人可能已經死了很久了。然而雖然他死了，他仍然通過印刷的書頁對你說話，這書頁並不比死人的骨頭更有生命力。然而你面前那物理上死了的書頁正在給你帶來屬靈的生命。那個死去已久的人，他的事工繼續帶來祝福。每個神真正的僕人也是如此。無論在生還是在死，保羅說，我們繼續事奉他。我們繼續榮耀他。
還有另一件事需要注意。我們剛纔注意到以利沙這位大能的神人是傳遞生命的管道。當然他不會大於施洗約翰，根據主耶穌的話。但主傳遞生命的能力是何等偉大。讓我們與我們剛剛談到的以利沙做一個簡短的比較。
在列王紀下第四章，幾章之前——列王紀下第四章32至37節——我們讀到書念婦人的兒子。在那段經文中我們讀到以利沙來到已經死了的書念婦人的兒子那裏，使他復活了。這個事件你可以自己讀。讀完整個事件需要太多時間。但也許你回家後可以讀。發生了什麼？以利沙如何使這個死去的男孩復活？非常有趣。他把自己的身體伸展在死去的男孩身上，完全伸展在這個死去的男孩身上，直到這個男孩活了過來。藉着這個身體上的接觸，完全地傾倒自己，完全覆蓋這個男孩，直到男孩活了過來。
主耶穌自己——只是爲了向你展示主耶穌的能力大多少——在福音書中三次提到他在三個不同的場合使死人復活。如果以利沙必須伸展自己的身體在死人身上，事實上主耶穌甚至不需要觸摸那個人。一句話的命令，死人就起來了。第一個例子，當然是在路加福音第七章14節，我們現在不需要讀。路加福音7:14是關於拿因城寡婦的兒子。當第一隊我們在加利利旅行時——拿因城就在加利利——我們參觀了拿因。我想這段經文會有特別的意義，因爲你仍然可以看到加利利鄉村拿因所在的小山丘。你記得主耶穌走進拿因城時，送葬的隊伍正在經過。母親心碎了，因爲那是她獨生的兒子，這也意味着她不僅失去了最親愛的人，而且從此她將沒有生計。以色列沒有社會福利制度。當你的親人死去，你就註定要捱餓、陷入貧困，甚至可能在街頭乞討。但主耶穌看到送葬的隊伍，他停下了它，吩咐那個年輕人起來，死人就起來了。
第二次，就在下一章，路加福音第八章54節，提到睚魯的女兒。睚魯的女兒也被複活了。在這個情況下他確實握住她的手，吩咐她起來，當然，正如前面那個例子所顯示的，他其實不必觸摸她。他也使她從死裏復活了。
第三次，當然非常著名，在約翰福音第十一章，主耶穌使拉撒路復活，同樣只是一句命令的話，沒有任何身體上的接觸。在這裏我們看到了主的能力——比施洗約翰更大。然後你記得我們看到主耶穌說過："我往父那裏去，你們要做比這更大的事，因爲我要藉着你做工。"我們在使徒行傳第五章15節正好看到了這一點。在這種情況下連一句話都沒有說。不僅沒有身體接觸——甚至沒有一句話。讓我讀給你聽使徒行傳第五章15節——傳遞生命和醫治的能力。
使徒行傳5:15："甚至有人將病人抬到街上，放在牀上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒罩在他們身上。"第16節："還有許多人帶着病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。"彼得的影子只是經過他們。他們只想要他的影子——注意，他一句話也沒說，他沒有觸摸他們，他沒有說一句話。他的影子經過他們。他們只想要他的影子。神的能力通過他的僕人傳遞生命和醫治，僅藉着影子。那就是神藉着他僕人做工的偉大。
使徒保羅也是如此。使徒行傳第十九章12節。我們也讀到那裏。使徒行傳19:12。我們從第11節開始："神藉保羅的手行了些非常的奇事，甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。"只是一塊手巾，只是一塊從保羅身上拿來的布，接觸了病人或被邪靈附着的人，他們立刻得了醫治。
你看到主耶穌的能力了嗎。彼得自己沒有能力。保羅自己沒有能力。你記得彼得醫治那個瘸腿的人時，衆人都很驚訝。他說："你們爲什麼看着我們？我們自己沒有能力。我們沒有醫治這個人。是神藉着我們醫治了他。"保羅自己沒有能力。這只是神的能力藉着他做工。是主耶穌的能力。"你們要做比這更大的事"在主耶穌的事工中——甚至在他自己的事工中都沒有發生過這樣的事——但現在我們看到這事藉着彼得和保羅發生了。
這能力的祕訣在哪裏？從主耶穌到使徒彼得到使徒保羅，似乎能力在增加——更大的事。但從那以後一切都走下坡了。一直往下，直到跌到了谷底，甚至跌破了底。我們的處境很糟糕。發生了什麼？這就是這一系列信息的原因。
十字架是全部的祕訣。保羅有這個能力爲什麼？因爲他說："我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。"他不以別的誇口。他不誇自己的學位、知識、口才、技巧、長期的成功記錄。他對這些都不感興趣。"我只以一件事誇口，"保羅說，"十字架，基督的十字架。"區別就在這裏。那就是他有能力的原因。那就是教會沒有能力的原因。
讓我們看看這個情況。讓我們記住這一點：神要我們成爲他生命和能力的管道——不是爲了讓我們感覺好，不是爲了讓我們覺得自己了不起，而是爲了讓我們成爲傳遞生命和能力的管道，傳遞神拯救的能力給他人。除非你願意成爲僅僅那樣的管道，否則你在屬靈上永遠什麼都不是。
現在這一點很重要。我想很快觸及的第二點是這一點。你一次又一次聽到"能力"這個詞，還有"拯救"和"救恩"和"生命"這些詞，你說："在我看來"——我剛纔已經觸及了這一點——"在我看來，基督徒被同樣的自私所驅動，和非基督徒沒什麼兩樣。我是說，你想得救是因爲你想上天堂。非基督徒想在地上有他的天堂，你想要在天上的天堂，因爲你在天上的天堂比地上的天堂更持久。但無論哪種情況，你不都是被同樣的對天堂的渴望所驅動嗎，無論是在地上還是在天上？你不是被同樣的想要拯救自己的渴望所驅動，被同樣的自私所驅動嗎？"
在某種程度上，這個論點是有道理的。我環顧四周，看到許多基督徒的動機確實不外乎自私。他們不關心其他任何人。他們只想讓自己得救。"只要我能上天堂，我真的不在乎你們這些人。但如果你們這些人得救可能對我上天堂有點幫助，那我也不介意。"區別在哪裏？不是同樣自私嗎？我們不是被同樣的東西驅動的嗎？
另一方面，我們是否應該說沒有慾望更好？不知何故，渴望涅槃、不存在的境界、一個沒有慾望的地方更可取嗎？那不知怎的更屬靈？所以我們需要有一些慾望，希望是好的慾望。但似乎所有好的慾望都帶着一定程度的自私，因爲如果你渴望一件好事，你是爲自己渴望的，正是因爲它是好的，你想要擁有它，因此因爲你想要擁有它，那難道不是被某種自私所驅動的嗎？
這其中有道理。毫無疑問有道理。當你回過頭問自己，你起初爲什麼要得救？當然是被想要永生的願望所驅動的。你不想滅亡。你想要永生。而這個對好事——永生——的渴望，難道不是被想要保存自我的慾望所驅動的嗎？因此那不是自私嗎？你不得不說這其中有道理。有道理。我們最初成爲基督徒時確實被一定程度的自私所驅動。我想很難否認這一點。
但關鍵就在這裏。如果我們停留在那個水平，在試圖拯救自己靈魂的過程中，我們會喪掉它。這就是十字架和自我介入的地方。我越思考神的智慧，就越感到驚歎。你看，神做的是這件事。記住我們在路加福音第九章的經文。它說了什麼？"凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡爲我和福音喪掉生命的，必救了生命。"你看，十字架令人驚歎的地方是：神利用你的自私，用那自私來毀滅自私的自我。我不知道你是否跟上了那個句子。沒有聽起來那麼複雜。事情是這樣的：神利用你裏面的自私，用那自私來毀滅你自己，就是那個自私的自我。真的令人驚歎。爲什麼？因爲你想要得救。但主說，如果你想要得救，你會喪掉生命。因此只有在喪掉生命的方式中你才能得救。所以你發現，在你想要救自己的渴望中，你必須喪掉自己才能得救。
哦，神的智慧不可思議。令人難以置信。當你研讀主耶穌的教導，你越來越多地看到，正如保羅在羅馬書第十一章33節所說："深哉，神智慧的豐富。"他知道我們是自私的。他知道我們只有在被自私的想要得救的慾望驅動時纔會來到救恩面前。當然。你去福音聚會是爲了什麼？因爲你想要在那裏在福音聚會中奉獻自己？因爲你帶着所有的錢去爲傳福音做奉獻？當然不是。你去福音聚會是因爲你想看看能不能爲自己得到什麼。你的動機純粹是自私的。你想爲自己得到什麼——得到永生。或者也許動機甚至沒有那麼高尚，不是爲了得到永生。也許是爲了得到一個丈夫或妻子或男朋友或女朋友。甚至沒有永生那麼崇高。你去那裏是出於自私的動機。
但當你坐在那裏聽福音，希望能快點結束，這樣你就可以和你想接近的那個男孩或女孩說話——"這個囉嗦的人，什麼時候能——我們去喫茶點吧"——所以你去那裏真的因爲你的心思不在福音上。你的心思在這個男孩或女孩身上，或者把你帶到那裏的其他原因上。但一週又一週，福音開始擊中你。你漸漸忘記了更多你來這裏的最初原因。福音開始抓住你。神的話語開始抓住你。這樣的事一次又一次地發生。最終你是出於自私的原因來的，沒錯，但神抓住了你，不是嗎？你看，神利用那個自私的自我，利用那同樣的自私來毀滅自我，帶出一種新人。
那是一個漫長的過程。我不是說這一切在五分鐘內就完成。那是一個漫長的、漫長的過程。但最終神通過了。漸漸地你看到自私正在消失。漸漸地你看到那個起初如此自私的人學會了越來越多地奉獻自己。正是在奉獻的過程中，神的生命臨到了你。
這就是我想要簡短觸及的第二點。我們出於自私的原因開始，我想沒有哪個誠實的基督徒會否認這一點。但神在他的智慧中使用十字架，通過那個過程，利用你的自私，毀滅自我，帶出一個新的像基督的人。
我曾經是一個極其自私的人。但我要對你們誠實——我絕對自私。我是說，所有那些我和你們分享我的軍事抱負的日子——當然，我在想中國的榮耀，但在中國榮耀中，我想我自己榮耀的很大一部分也在其中。那裏會有我，帶着我的軍隊，我帶着我的榮耀。隨着中國被提升到榮耀之中，我也一樣，因爲畢竟，在那些自私的夢想中，我將是榮耀之事的關鍵人物。當我來到福音面前，難道不是出於自私的原因嗎？當然，當然是自私的。我在尋求某種比這些轉瞬即逝的夢想更持久的方向和人生意義。我在爲自己尋求某種永恆和持久的東西。
但神利用了那自私。現在當我省察自己的心時，我簡直不敢相信。我必須誠實地說主如此改變了我，以至於我不敢相信他在我裏面所做的——我能夠以超乎我想象的方式真心愛其他人，一種在那些日子裏我甚至不想要的東西。誰想要有爲別人活着的願望？忘了別人吧，是我自己。然而神多年來改變你，使你真正關心別人，真正愛別人，真正願意爲他人捨命、傾倒自己。你甚至不知道這個轉變是怎麼發生的，因爲神藉着十字架在他的智慧中在我生命中做了這件奇妙的事。他也會在你們生命中做同樣的事，因爲只有這樣我們才走上能力的道路，這就是第一點。
讓我們趕快來到第三點也是最後一點。我希望——我努力讓信息保持簡單，因爲有些人說："哇，上週的信息全是解經，太複雜了，這是給受過高度訓練的人的，不是給我們這種人的，我們聽不懂這種信息，太難應付了。"所以我努力使它簡單。
第三點是這樣的。我們看到的第一點是十字架與能力。第二點是十字架與自我。第三點是十字架與救主身份。我這樣說是什麼意思？主耶穌說你必須每天背起你的十字架才能作他的門徒，然後他緊接着說，那意味着喪掉你的生命，因爲在喪掉生命的過程中你將得到它。但如果你試圖不喪掉它，那恰恰就是你喪掉它的時候。
現在我在這裏只想用另一個問題來聚焦整個問題：那扇門。
# 十字架在門徒生命中的意義（第二部分）
想一想。如果基督爲我的罪和你的罪死在十字架上，如果基督借十字架完成了他爲我們的贖罪之工——他確實做到了，我們爲此感謝神——耶穌死在十字架上，是爲了使你我得永生，使我們得救。但這引發了一個問題：既然他死了，他的贖罪是完全的，那麼爲什麼我還需要背十字架？爲什麼你還需要背十字架？你可以說他已經背了。那麼他背十字架和我背十字架有什麼必要？我們兩個都做這件事有什麼意義？我是說，他背十字架就夠了。你說："謝謝你，主耶穌。你真是太好了。我真的被你對我的愛所感動。你在那裏背了十字架。我真的很感動。我只是爲此感謝你。"
我們把福音停在那裏真是太好了，正如大多數傳道人所做的那樣。這就是結局了。那就是全部的福音。全部的福音是什麼？耶穌爲我們的罪死了。哈利路亞。我們確實可以由衷地加入哈利路亞。但我們的問題從這裏開始。如果他揹負了十字架，我爲什麼要揹負十字架？耶穌是不是忘了他自己要背十字架，不知怎的需要有人陪伴他做這件事？爲什麼他叫我們在後面跟着他，他在前面背十字架，叫我們在後面也背十字架？他的十字架還不夠嗎？當然他的救恩、他的十字架、他的贖罪是足夠的。聖經告訴我們他的救恩是足夠的。
我們爲什麼需要背十字架？爲什麼有這個要求？主耶穌爲什麼不說："好吧，我已經背了十字架。我已經做了一切。所以從現在開始，你們只管享受就好了。我承受了一切苦難。沒有什麼留給你們去做的了。你們只管去教會，拍拍手，唱哈利路亞，隨着音樂跳舞。"那首歌是怎麼唱的？然後我們都跳起舞來。我們玩得很開心。因爲耶穌背了十字架。救恩的工作對我們來說就結束了。
這聽起來像是我們很習慣聽到的福音。我是說，那不就是每個傳道人告訴我們的嗎？每個佈道家告訴我們的嗎？所以有兩個十字架。一個是他的十字架。一個是我的十字架。或者更準確地說有很多十字架。一個是他的十字架，另一個是我們每個人必須背的十字架。而且要每天背，這裏說。每一天。所以每天你起來就得把這東西扛在肩上，走向各各他。
走向各各他？他已經去過那裏了。他已經做了一切。你要去各各他做什麼？嗯，我想如果你在跟從他，大概你會去他去的地方。那就是他去的地方。我們還能去哪裏？如果他去了各各他，我們是去別的地方野餐嗎？各各他！是爲了修剪你、重塑你嗎？否則你中間變鬆垮了，變弱了。每天都有屬靈運動拖着這個十字架前行。這是他讓我們背十字架的原因嗎？因爲我們需要一些運動？也許是屬靈運動？
我們爲什麼需要十字架？嗯，這正是爲什麼教會變得沒有能力的原因——因爲不明白這件事。我們以爲基督爲我死了，我就沒有什麼要做的了，除了唱哈利路亞。如果那還不夠好，也許我試試用方言唱哈利路亞。
你知道嗎，我說到這件事是因爲有很多基督徒出於同樣極其自私的動機渴望屬靈恩賜。那種自私足以令人作嘔。他們想要這個經歷那個經歷，只是讓自己感覺更好。"我是一個高級類型的基督徒。你說過方言嗎？哈哈，但我有。你看，你這個可憐的傢伙只是低等基督徒。我是高等的。我說方言。哦，你只說過一次？可憐的孩子。我每天都說的。嗯，你聽過方言？哈哈。"我聽過一位牧師站在講臺上在講臺上示範方言。他說，你看，說方言很容易。於是他開始說起方言來。嗯，我想那個我也能做到，如果我必須試一試的話。有一點想象力，我們也可以做到。問題是你在證明什麼？你在向我證明什麼？你只是在證明你是一個更高級的基督徒，還是你在證明什麼？
所以有些人追求恩賜是爲了讓自己感覺好。現在不要誤解我。當方言被正確使用時，我沒有任何反對。當它被用作加深我們與主交通的工具時——因爲那是它唯一的作用——正確使用時，它與加深我們與主的交通有關。但如果我們僅僅爲了自私的滿足而追求方言，那簡直令人作嘔。那不是方言的目的。一個做了多年基督徒卻仍然表現出這種自私的人，不應該在那個階段繼續朝那個方向走，因爲那完全走錯了路。十字架就是要毀滅這種自私的。任何做了多年基督徒卻仍然表露這種自私的人，不知道基督教是怎麼回事。
所以我們回到同樣的問題。爲什麼主耶穌要我們背十字架？嗯，要理解這個問題，我們需要理解十字架的意義。十字架與獻祭有關。理解"獻祭"這個詞。讓我給你讀希伯來書第九章14和26節。希伯來書9章14和26節。第14節："何況基督藉着永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉永生神嗎？"然後第26節："如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻爲祭，好除掉罪。"前面那節經文說到血。這節說到他將自己獻在十字架上爲祭。十字架就是獻祭。
現在哥林多前書第十五章31節。保羅將這種獻祭應用到自己身上。哥林多前書第十五章31節。這樣寫着："弟兄們，我在基督耶穌裏指着你們所誇的口極力地說，我是天天冒死。"天天背起你的十字架。保羅能夠說："我是天天冒死。"然後他繼續說，因爲他在這裏說的是："我把我的生命每一天都置於危險之中。"我在屬靈上冒死。我在身體上也處於危險中。正如他繼續說的，他在以弗所與獅子搏鬥等等。他的生命在主所託付給他的事工中時刻面臨威脅、時刻面臨危險。
所以主耶穌的十字架是獻祭的十字架。我們背的十字架是什麼？它也是獻祭。羅馬書第八章36節也是這樣說的。讓我給你讀羅馬書8:36。這是使徒保羅在這裏說的："如經上所記"——他引用的是詩篇44:22——"如經上所記：'我們爲你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。'"將宰的羊就是在聖殿中爲罪獻祭的羊。
他在哥林多後書第四章11節說了差不多同樣的話，我也很快讀給你聽。這是他在這裏說的："因爲我們這活着的人是常爲耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。"注意第12節："這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。"仔細思想這些話。藉着我們裏面的死，生命臨到了你們。我們死是爲了使你們能活。
這聽起來很像主耶穌正在做的事。他死是爲了使我們可以活。死在他身上運行，使生命可以在我們身上運行。然而保羅說這些話不是關於主耶穌的，而是關於他自己和他的同工們——使徒們的。"這樣看來，死是在我們身上發動"——不僅僅是在我身上——"在我們身上發動。""生卻在你們身上發動。"我們一直在死。你能理解這種語言嗎？或者這種語言對你來說聽起來很奇怪？因爲除非你知道做一個活祭是什麼——保羅呼召每個基督徒成爲的——你不理解這種語言。
現在想想什麼是獻祭。獻祭不是放棄這個或那個，放棄一頓飯——犧牲一頓飯。這不是聖經的語言。在聖經中，獻祭是爲某個人放棄生命。在聖經中，你爲自己放棄的東西不是獻祭。這是英語中對這個詞的誤用。在聖經中，獻祭總是爲別人。就拿被牽去宰殺的羊來說，正如保羅剛纔引用的："我們如羊。"保羅是爲自己而死嗎？不，保羅剛纔說了："死是在我們身上發動，使生可以在你們身上發動。"我們爲你們而死。就是這樣。
每隻被牽進聖殿宰殺的羊——你以爲這隻羊是爲了自己的緣故被殺的嗎，爲了自己的罪，爲了自己的需要？當然不是。每隻在聖殿中獻祭的羊都是爲了別人而捨命。這就是你必須理解的要點。除非祭物是爲某人的益處而獻上的，否則不能正確地稱爲祭物，無論它是死的還是活的而被獻上。我說活的，因爲你知道代罪羊被送到曠野去。它走到曠野中，也許死在曠野中。它並沒有被宰殺。所以無論是生是死——我們總是活着爲祭物而活。我們不必只在死時纔是祭物；我們活着就是祭物。
基督也不是爲自己死的。當說他背起他的十字架時，他不是爲自己背十字架。他爲我們背十字架。當我們背十字架時，我們做什麼呢？我們還愚蠢地以爲我們在爲自己背十字架。如果我們爲自己背十字架，那麼基督的十字架對我們就不充足了。那麼他的死對我們不夠。我們也要爲自己死。不，不，不。我們沒有明白主教導的一個根本方面。
當他呼召我們每天背起十字架時，不是爲了我們自己的緣故。他呼召我們加入他的救恩事工。這是什麼意思？意思是：他爲我們死，使我們領受了那生命的人，可以把生命傳遞給他人，無論是藉着生還是藉着死。你明白他在說什麼嗎？如果你想作他的門徒，主耶穌說，那將是你心中的意念，否則你永遠不能成爲門徒。你將領受他的生命。你將靠着他的恩典領受永生。但只有當你在輪到你自己時爲他人背起十字架，你纔會擁有它。你明白他的語言嗎？
那就是我在第二點關於神的智慧所說的意思。在你對自己的渴望中——你渴望得救——藉着那個自私的渴望，他毀滅你的自私。因爲他要求你，如果你想得救，就把那救恩傳遞給別人。如果你不傳遞給別人，你自己也不會擁有它。任何自滿地坐在教會座位上或家裏座位上或其他任何地方，以爲只要拯救了自己就得救了的基督徒，永遠不會得救。這就是爲什麼我們被稱爲世上的光。就是傳遞神的光給別人。
就像聖經中生命的畫面。我希望你深深明白這一點。如果你以爲只要信耶穌就能得救，你會上天堂——你不明白主的教導。是的，確實藉着信。你確實領受他的救恩。確實他的救恩對你我來說足夠了。我們不賺取救恩。但我們必須成爲它的管道。除非我們成爲它的管道，否則我們不會擁有它。在成爲那救恩管道的過程中，我們把自己傾倒給別人，正如耶穌把自己傾倒給我們。
救恩不是你能在店裏買到並傳遞出去的某件東西。救恩是通過你的生命傳遞給別人的，如果它被正確傳遞的話。如果你以爲救恩就是拿一份單張到街上，說："嘿，你信耶穌了嗎？嗯，這裏有屬靈四定律的四個要點。在這裏坐下來，我跟你講，好好聽，因爲你的生命取決於此。"於是你給他講一課。你把福音灌輸給他。他拒絕了說："走開。""你不配得救。你沒有被預定得救。所以從我的視線中消失。"或者你說："我可憐你。也許有一天你會醒過來。"無論這些態度是什麼——我們不明白救恩。救恩不僅僅是給一份單張。它是交出你自己。不，你交出你自己——你什麼有價值的都沒有交出。你必須爲他人傾倒自己。耶穌不是僅僅給我們舊約說："讀它你就會得救。"那他就不必上十字架了。他必須爲我們救恩的緣故獻上自己的生命。主在這裏說，你也要做同樣的事。你必須背起這個十字架，在那個十字架上爲他人交出自己。只有在喪掉生命中——不是喪掉你的單張，不是喪掉一些錢——喪掉你的生命。你看，這是思維取向的不同。有時我們願意給出我們的單張。我們甚至願意用自己的錢印刷它們。花我們幾十塊錢，也許幾百塊錢。那沒關係。但交出自己。交出你的時間。交出你的全人。你的關心。你的愛。我們可以在沒有任何真愛的情況下給出一份單張，你知道的。我們把對方當作一個得救的對象對待。我們可以在統計上數算："我今年救了十五個人。"你知道，他們就像羊。我廉價收購了十五隻羊。這裏面沒有愛。愛是完全地把自己交給另一個人。
這樣我們就以此結束。我希望你們記住這一點。換一種方式說，就是：我們得救是爲了成爲拯救者。哦，你說："我，一個拯救者？嘿，用這個詞是不是有什麼不對？我是說，拯救者只有耶穌，不是我。"但讓我告訴你，在聖經中"拯救者"這個詞也用於像你我這樣的普通人。一個例子是在列王紀下第十三章5節。列王紀下13:5。讓我讀給你聽，在那裏神呼召他的子民成爲拯救者。這是衆多例子中的一個，但我只引用這一個："雅偉使以色列人蒙了一個拯救者，使他們脫離亞蘭人的手。於是以色列人在自己的帳棚裏安居，與從前一樣。"你看這裏榮耀的"拯救者"一詞，簡單地說是指一位以色列王，他使他們脫離了亞蘭軍隊的手獲得自由。你看"拯救者"這個詞。神給了他們一個拯救者。我們在第十四章27節看到同樣的事。如此等等，聖經各處，神尋找他能借以拯救他人的人。
就是這樣的人。所以在這個例子中，列王紀下第十四章27節："但雅偉並沒有說要將以色列的名從天下塗抹，所以他藉耶羅波安的兒子拯救了他們。"他拯救了他們，是的。但是藉着耶羅波安。而耶羅波安自己在後來的日子裏並不是一個光彩的角色，至少可以說。他開始得好，結束得差，像許多基督徒一樣。但神在那個時刻使用了他來拯救以色列。他有他們作拯救者。
神呼召我們進入同樣的崇高呼召。保羅說這是一個崇高的呼召。爲什麼它是崇高的呼召？不僅僅因爲它往上去。它是崇高的呼召，因爲他呼召我們進入主耶穌所從事的同樣事工——人類的救恩。我們在屬靈引導中觸及了這一點，但我想向你展示，從不同的方向來接近這件事，在主的教導中，我們得出同樣的結論。我們被呼召背起十字架，像他一樣成爲拯救者。只有這樣我們才能作爲他的門徒跟從他。
讓我們在神面前靜默。