今天我們翻到神的話語，約翰福音第17章，這著名的禱告被稱爲主耶穌的大祭司禱告。我們從第20節讀到第23節，約翰福音17:20-23。這是主耶穌所禱告的："我不但爲這些人祈求，也爲那些因他們的話信我的人祈求。"他當然是在爲門徒禱告。"使他們都合而爲一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而爲一，像我們合而爲一。我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而爲一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。"
這段經文中有極大的豐富。你知道我們一直在傳講一系列關於完全的信息。我一直強調完全是重生和更新的目標。聖經教導中完全的重要性絕不可低估。我擔心許多人還沒有完全掌握，我們要完全，像他完全一樣。
我們開始這個系列時談論重生與更新。今天我們想問一些問題。如果我們已經重生了，還有什麼必要談論完全呢？我們已經重生了。我們得救了。爲什麼還要談論完全？那是不是某種額外的？某種超過真正必要的？爲什麼我們不就在重生的水平上安頓下來？我們重生了，那就很好。我希望這些問題中的一些答案，鑑於過去一系列關於此事的闡釋，你已經意識到了。但今天我想把所有不同的線索拉到一起，讓我們能把一切集中到焦點上，關於完全意味着什麼，或者爲什麼完全是必要的。
我們已經看到，例如在馬太福音第5章48節，主的命令——這是一個命令，我再次請你記住——要完全，像你們的天父完全一樣。記住，那是一個命令。路加福音第6章36節也是一樣：你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。那也是一個命令。說到慈悲，我們想非常清楚地把握這一點：我們中沒有一個人被期望靠自己的力量達到完全。神的慈悲、他持續的恩典和能力，纔是使這種完全成爲可能的根基，在我們甚至能思考之前，因爲否則它是如此遙不可及以至於我們可能是在浪費時間談論這些事。但因爲這是一個命令，也因爲他作爲慈悲的父，正如使徒保羅論到神所說的，他以賜能力的力量不僅命令而且使我們能如此生活，那麼我們就沒有任何藉口不盡一切他能力在我們裏面所激勵的去追求完全。
我們之前已經看到，在歌羅西書第1章28節，保羅說他竭力奮鬥，用盡一切力量。今天我們不喜歡"竭力"和"奮鬥"這樣的詞，我們不喜歡"做工"這樣的詞。但保羅喜歡，而且他驚人地頻繁使用它們，不管我們喜歡與否。用一切竭力和奮鬥，做什麼？要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。這是保羅說的。如果重生就是一切，保羅爲什麼如此努力做工？我的意思是，只要你使一個人得救了，你就說："好的，夥計，祝你好運，繼續努力，希望你能進天國。"這就是我們在今天的教會中找到的態度。這種態度就是，你只要讓他們歸信，讓他們加入某個有團契的教會，希望如此，然後就行了。就結束了。你在哪裏聽到關於完全的講道？你在哪裏聽到我們必須聖潔的勸勉？我們必須慈悲？發生了什麼？
我想說，即使救恩，如果與聖經中完全的教導分開，也會變成虛幻的，會從眼前消失，從你手中滑落。福音——福音——是神的全備旨意。福音不僅僅是重生。福音包括，作爲福音不可分割的一部分，完全。爲什麼我們需要完全？我們在之前的信息中看到使徒彼得說，我們有神的話語，使我們可以因此漸長以致得救。漸長以致得救。這一點我已經詳細闡釋過了；我現在不進一步詳述，只是提醒你這些要點，救恩是需要漸長以致達到的。爲什麼完全是必要的？因爲它與成長有關。成長的重要性是什麼？嗯，如果你有生命，你就會成長。這很簡單。如果你沒有生命，你就不會成長。成長表明你裏面生命的活力。救恩是一個恩典設計的整個過程，成長表明我們正處於那救恩的過程中，我們正在漸長以致得救，借用使徒彼得這些意味深長的話。
第二，完全是必不可少的，不僅僅是一種奢侈，甚至在最基本的說我們已經重生了這一點上也是如此。你說，你是什麼意思？嗯，我的意思很簡單。重生意味着什麼？重生意味着從神而生。那是什麼意思？嗯，那意味着如果你真正從神而生，你就必然如使徒彼得所說，與他神聖的性情有份。那麼，那是什麼意思？嗯，那意味着如果你與他神聖的性情有份，如果他是聖潔的，你就必須也是聖潔的。如果他是慈悲的，你就必須也是慈悲的。因此，完全是重生的必然結果。如果不是的話，一個人不需要是高深的邏輯學家或邏輯專家就能理解這樣的事。如果我們真正重生了，如果我們如我們聲稱的那樣真正從神而生，那麼他的性情就必然在我們裏面找到。不是嗎？我們只需要成長。這是第一點：在聖潔中成長，在慈悲中成長。
這些事是生命的事。這不是品質的事。當我們談到慈悲時，我們不是在說憐憫是一種相當好的倫理政策。我們在談論屬靈生命的內在動力，其中聖潔和慈悲是品格的品質，而不是心思有意爲之的政策。這是重要的區別。我們可以作爲一個有意爲之的政策，偶爾選擇憐憫。我看到一個乞丐，我決定他可能需要一些錢。我通過有意爲之的政策決定給他幾塊錢，讓我自己感覺好。這不是從品格的深處出來的。只不過是我決定了今天我心情好，因此，因爲我心情好——或者也許我決定作爲一個政策，對窮人友善是相當不錯的事。
你看，理解這些區別非常重要，我沒有時間深入探討，但我只是稍微涉及一下。如果我們重生了，憐憫就會從內心最深處湧出來。我控制不了自己不憐憫，不管我認爲此刻是不是好政策都無關緊要。因爲我重生了，我必然從新生命、新人的內在催逼中憐憫。我不會決定聖潔可能是一個相當好的社會政策。也許聖潔對我的心理健康也有好處，你看，無論是憐憫還是聖潔。人們可能因爲這些原因而決定憐憫，但那不使你重生。你可能因爲個人原因決定聖潔。但無論你因爲什麼原因做這些事，如果不是從裏面出來的，你不比法利賽人好多少，法利賽人也決定聖潔是好的社會政策。他也決定了在公共場所被人看到禱告是好的。讓人們認爲你虔誠是好的。確實，無論人們是否認爲你虔誠，虔誠是好的。但這不是從重生的生命來的，不是從裏面來的。這個區別是至關重要的。
當我們談論聖經中的完全時，我們不是在談論一個我們擺在自己面前的理想然後說："好吧，我們認爲這是一個重要的理想，我們要朝着它努力。"它是一個重要的理想。但那不是我們追求它的原因。是因爲我們重新出生了，神的能力推動我們朝着完全的方向前進。正如保羅說，"所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。你們當以基督耶穌的心爲心。"什麼心？追求完全的標竿的心，像他的心。那是一種內在的催逼。爲什麼完全是必要的？因爲你可以衡量自己是否真正重生了。正如保羅說，人應當省察自己。那就是我們需要做的。看看你是否真正重生了。問題不是你認爲聖潔是相當好的——不是必要的，而是好的——如許多基督徒會說的那樣。我們在教會中的弟兄姐妹都同意聖潔是很好的，慈悲是很好的。但我們不是在談論那個。我們在談論一個人因爲神的靈進入了他、改變了他生命、給了他一種內在動力推動他前進，如保羅在腓立比書所說，爲要成就他的美意而立志行事，而成爲聖潔或慈悲的。那就是完全。你有那種動力嗎？還是你僅僅說："嗯，聖潔是很好的"？我們不是在談論這個。我們在談論生命。
第三件事，我很快地繼續，因爲我們需要涵蓋很多內容——關於完全重要性的第三點是主耶穌在約翰福音第15章全章所說的：我們要結果子。那就是全部目的，我們要結果子。這一點我之前闡釋過了，我說我只是總結這些要點。你在結果子嗎？那就是問題。果子正是緊隨前一點的。它來自內在動力。裏面的生命使枝子結果子。枝子並沒有決定偶爾結果子是相當好的，因爲另一個枝子有很多果子而我沒有果子看起來不好，所以我得弄些果子來。你看。如果我弄不到任何果子，也許當那傢伙睡覺的時候，我偷一個綁在我的枝子上。"看我這漂亮的蘋果？"啊，你看。但這裏我們談論的是從裏面結果子，裏面生命的動力。
這是我們必須把握的，主耶穌說如果枝子不結果子——約翰福音15:6——它將被剪去。這對我們來說是一個很有益處的警告，因爲不結果子的枝子沒有實現它作爲常在葡萄樹上的枝子的目的。它是枝子；它在葡萄樹裏。但如果它不將生命向外傳遞，它將被剪去。完全無非是將神的生命向外傳遞超越我們自己。我們所說的傳遞性的愛：一種不僅僅保留在我們裏面，而是傳遞給別人的愛。
我想讓你再問自己：如果你聲稱自己是基督徒，你是哪種基督徒？你是那種永遠想要把生命吸入自己卻不生產任何東西的枝子嗎？一切都停在那裏，就像死海里收集的所有水，這就是爲什麼它是死的，因爲水不從死海流向任何地方。主耶穌在約翰福音第15章教導我們，救恩本身是傳遞性的。那是什麼意思？如果你想要得救，而你把那救恩留給自己——如果你真正爲了自己的緣故想要得救，你不會得到它。我希望佈道家會告訴聽者："你想要得救？很好。但要記住一件事：如果你把救恩留給自己，如果你認爲神的愛只是讓你保留的，而不是把你變成一個管道將這愛傳遞給他人，將這生命傳遞給他人——你不會得救。"憑着神話語的權威告訴你：你不會得救。除非你成爲傳遞性的，除非你成爲神的能力、神的愛、神的生命流向他人的管道。那個只關心自己的救恩、只關心自己救恩的人根本不會得救。這是一個我可以從聖經任何地方向你證明的明確聲明。除非你結出果子。主耶穌說："你們多結果子，我父就因此得榮耀。"但如果你沒有多結果子，至少你得結出一些果子。如果你沒有結出任何果子，你就必被剪去。就這麼直接。
現在，這是教會不想聽的那種教導。或者一些教會不想聽。我很抱歉，但那在聖經裏。聖經就是這樣說的。我們不是爲了自己的緣故被拯救的。你知道，我之所以強調這一點，原因很簡單。我們養育了——如果我可以使用那個詞——一代不亞於非基督徒大衆自私、甚至可能更自私的基督徒。他們只想到自己、自己的救恩：神拯救了我，有多少讚美詩是"我這"和"我那"和"我另一件事"。讓我告訴你，當今天我找一首讚美詩來結束這篇信息時，關於把神的愛傳遞給他人、彼此相愛的，我找不到。我搜索了聖經，我查看了索引，我查看了特別標題——我找不到一首。也許最接近我們有的就是《只作管道》那首歌。那是我們能找到的最接近的了。真的很難找到一首歌。原因很容易理解。我們認爲自己是神救恩的終點：神的救恩臨到我，是爲我，神愛我，哈利路亞。你知道那會怎樣嗎？那會養育出一羣令人難以置信的自私的人，甚至神存在也不過是爲了祝福你。你不是爲他而在這裏；他是爲你而在那裏的。這就是我們養育出的那種基督教。讓我說，這種基督教與聖經的教導毫無關係。任何以這種方式想的人——我爲那人擔憂。我擔心這樣的人會發現自己，在永生的國度中無分，在永生中無分。神根本不是那樣的。然後他對你說：神不是那樣的。
當你來到主面前時，重要的是你變得像他，這樣你就理解他的心思如何運作。你想象主耶穌在他整個地上的事奉中從未爲自己想過——在曠野禁食四十天後餓了，他拒絕將一塊小石頭變成餅來用自己的能力餵飽自己。他不願這樣做。他不願。但你可以說，只是一小塊——我是說，他在飢餓中使用他的能力肯定不是不合理的。他拒絕使用他的任何能力、任何神的能力爲自己。絕不。但當羣衆在曠野飢餓時，一次四千人，另一次五千人，他毫不猶豫地爲他們倍增餅和魚。爲他們，是的。但爲自己，不。傳遞性的愛。去愛他人、忘記自己的愛。你聲稱是這位耶穌的門徒？那麼你是哪種耶穌的門徒？如果你認爲耶穌來只是爲了你、爲了我——拯救我自己，哈利路亞——至於其他人怎樣不是我的問題。這是多麼難以置信的自私！
我告訴你，你以爲存在着這種基督教，當我們說我們要從罪中被拯救出來——罪的本質就是自私——然而我們傳講一種鼓勵自私的福音？我們只尋求自己的救恩，或者主要是？我們找藉口說："我沒有講道的恩賜，我沒有做這個的恩賜。"你以爲傳達生命的唯一方式是通過話語嗎？還是你的生命不能向任何其他人傳遞任何神的愛？這是不可信的。每個人都能向另一個人傳遞生命，如果那生命真正在他裏面。而且只有在給予生命中你才接受生命。在失去你自己的生命中你才接受生命。那想保全自己生命的人，那認爲他尋求自己救恩的人——那人將失去它。
我之前說過，當你研讀聖經時，仔細研讀，你會注意到神的人有一個區別和一個特質。他們似乎對自己的救恩出奇地不關心。這一點我在之前的一個要點中也說清楚了。以至於他們不能理解使徒保羅在羅馬書第9章所說的，如我在之前的案例中也提到的，他願意被丟棄、被定罪，如果他的定罪能導致以色列的得救。那就是傳遞性的愛。"如果，主啊，我可以滅亡——如果我的滅亡能導致我百姓的得救，就如此吧，主。讓我下地獄使他們可以上天堂。"使徒保羅有的這種心態在哪裏？主耶穌降到極深之處，降到死人所在的領域。正如信經所說，他降入陰間，爲我們，使我們可以與父相交。
這就是我要向你強調的第三點。我們必須傳遞這生命，被描繪爲結果子。除非你這樣做，弟兄姐妹們，那天我將不會看到你。你和我在那天不會在他面前再見面。我懇求你理解。神不想把你我變成一羣只關心自己救恩的自私的人："我得救了。我是神的選民。我是預定的人。那些不認識神話語的人是該受咒詛的。"這是什麼基督教？願這樣的事絕不在我們中間找到。願這樣的事絕不被知道，甚至被想到，在我們中間。
神是慈悲的。神是——誰？神是完全委身於我們的。確實如此。那就是喜樂。但有時我不敢在一個專注於個人救恩——所謂的個人救恩——的基督教中強調這些要點。我不敢強調這些要點，因爲人們已經夠自私了，你想告訴他們神對他們的愛。神如何完全委身於我們。我用這個詞：神完全委身於我們。確實如此。證據就在十字架上。看十字架。如果你對神完全委身於我們有任何懷疑，那就看十字架。他的獨生子掛在那裏。如果你對耶穌完全委身於我們有任何懷疑，看十字架。我們不僅談論對他完全委身——那只是真相的一半。我們也必須強調他對我們的完全委身。但正如我坦白說的，我不敢在一個如此專注於自身利益、個人救恩、而不是我們周圍所有人的救恩的基督教中強調那一點。願我們有這種態度：主啊，幫助我，如果我必須爲了他人的救恩下地獄，那對我來說也不會是太高的代價。但很多人說，保羅怎能在羅馬書第9章說這樣的話？幾乎是不潔淨的。他們還沒有像保羅那樣理解基督的心。
讓我們很快進入第四件事。爲什麼完全如此至關重要？完全至關重要，因爲正如我之前簡要提到的，這是一個命令。如果你無法理解我剛纔提到的三個要點的所有推論，如果所有這些推論對你來說太深奧、太難理解，讓我在第四點簡單地告訴你。如果你不能理解它，你仍然得去做，因爲這是一個命令。命令我們："你們要聖潔，因爲我是聖潔的。你們必須慈悲，因爲我是慈悲的。"就是這樣。那應該更容易理解，不是嗎？
信心在聖經中就是順服。信心的順服，如被稱爲的。未能遵守命令——不順從——就是不信。它是信心的對立面。如果我們因信稱義，那麼信心的這一部分對我們的稱義同樣是必不可少的。因爲信心就是順服，而順服——我們已經被具體告知要順服什麼。順從福音意味着什麼？我們都可以相信福音。我認爲基督教和基督教世界充滿了相信福音的人，但很少順從福音的人。福音不僅僅是給我們相信的——在理性同意的意義上。它是給我們順從的。如果你問，我們要順從的福音的內容是什麼？正是這一點：基督的主權。當我們談論基督的主權時，我們能使它更模糊嗎？還是我們說，"哦是的，他是我的主。"這主權的內容是什麼？主權已經賜給了我們。他命令我們："你們要聖潔，像你們的父聖潔一樣。"就在那裏。順從。你不順從這個，卻說你有了得救的信心。得救的信心在哪裏？你談論的是什麼樣的得救的信心？是聖經裏的那種嗎？還是你以爲你會按自己的條件進入天堂？你將印自己的票，如有人說的，去天堂。說，"神的票太貴了。我有更好的辦法。我到香港那邊去，他們可以在後街幫我把那東西裁剪一下。"然後他們在那裏蓋一個章。"這是票。我自己做的。"我懷疑許多基督徒一直在製作自己通往天堂的票。他們以爲他們將按自己的條件進入。好吧，你試試看。在那一天你試試看。
上次我在香港時，我相當驚訝。一些美國遊客在商店裏買東西。櫃檯上的那個人，在尖沙咀，他拿出一個儀器在綠色的紙幣——美元——上劃過。燈亮了。你看，當所有這些美國遊客都很着迷時，他們說，"這是什麼？"他說，"嗯，用這個儀器我能分辨你的紙幣是真的還是假的。你看，如果它亮起來，就是真的。如果它不亮，就是假的。"哇，這些美國遊客——即使在美國他們也沒見過那個。我自己也從未見過。以前你要做的就是把它舉到光線下做些什麼，現在他們如此精密，甚至那樣也能欺騙你。但他們在美元上劃一下這個儀器，燈就亮了，好的，下一個，下一個，就這樣。所以如果我們認爲我們可以自己印通往天堂的票，恐怕在國度的大門口我們將大喫一驚。傳統上，彼得應該是那個守門的人。所以如果人能製造出某種電子儀器，讓我告訴你，你不會用你的票騙過彼得。你必須非常清楚地把握這一點。我們要順從福音。這是整個福音不可分割的一部分：我們要聖潔，作這世代的神的子民。一個慈悲的子民，如神的子民。
但我們的時間過得很快。我們要順從福音。
# 神子民的合一中的完全（第二部分）
我今天特別以第23節爲經文："我在他們裏面，你在我裏面，"注意這些話，"使他們完完全全地合而爲一，使他們完完全全地合而爲一。"爲了什麼？什麼如此重要？"叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。"這裏面有極大的豐富，我必須快速進行。
首先，注意這裏的比較。你應該合一，因爲神是合一的。你看到平行之處了嗎？聖潔因爲他聖潔。慈悲因爲他慈悲。合一因爲他合一。神是合一的，因此我們必須合一。這件事在這裏的一個區別是，之前它是作爲命令陳述的。這裏主是在祈求他的百姓可能從神得着恩典、能力來成就命令。感謝神。因爲如果我們只有命令而沒有他的代求，這一切都是徒然的，不是嗎？但這可能嗎？看看今天的教會。使他們合一。你連讓一個教會合一都做不到，更不用說所有普世基督的教會合一了。許多教會有內部問題。你看到長老之間的內鬥。在爭權奪利。因爲我們的教會里的人認爲神在那裏只是爲了服侍我，祝福我和我的家庭和我的家人，讓我上天堂。哦，神基本上不過是我們一個被美化的僕人，如果我們敢這樣說的話。我們不敢這樣說，但事實就是如此。這樣的教會怎能合一？
我們需要注意的第一件事是，這種合一建立在與神密切的內在關係上。我仍然想回答這個問題：完全的目的是什麼？如果到目前爲止我給你的四個答案還沒有澄清你的思想，讓我們繼續做一些更多的觀察。但在我們進入闡釋這節經文之前，我有三個初步的觀察要很快地做。
第一是我們必須理解完全不僅僅是個人的事。我們想到每個人各自追求完全。這有道理，但這不是全部的真理。聖經中的完全是一個羣體的事。我非常害怕這個我們在福音派中特別習慣的陳詞濫調——"個人的"。個人的這個和個人的那個，個人救恩和個人救主和個人的一切。我們有個人支票和個人銀行賬戶和個人的一切。哦，個人真好。個人。那很好，因爲我們都是非常個人主義的，我非常害怕"個人"這個詞。我知道它的意思是：救恩也必須到達個人。我們對這一點毫無疑問。但這種對個人的強調而忽略了羣體讓我非常不安。因爲在聖經中強調恰恰相反。聖經中一直強調的是羣體。我們在基督裏是一個身體。我們是一個餅。我們同有一個信仰。一主。一洗。它一直強調我們共同擁有的，而不是我個人擁有的。這種強調的區別非常重要。
我昨天在讀教義史，只是隨便翻翻，這個區別在強調中多麼重要。那位作者西伯格，一位德國教授，在他現在或多或少成爲經典的教義史著作中，強調加爾文和路德之間的區別是性情的不同，是根本的強調的不同。加爾文強調律法，強調神的神聖計劃目的，這表現在他的預定論、他的律法、他的諭令中——那根本不是路德的強調。路德強調神的愛，神對人的關懷。路德比加爾文主義更接近聖經的強調。但無論神學家們在這一切事上怎麼想，我想向你們展示的是，強調不是一件不重要的事。你如何強調一件事從長遠來看非常重要，因爲它影響你思考的方式、行爲的方式。
現在如果我們一直強調個人，發生的就是個人主義。當我們強調個人主義時，合一就變得越來越難以實現。我強調我的權利。我可以做這個。我有那個權利。我們想到我們的權利和特權。我們沒想到羣體的利益。有人問，日本工業界的強項是什麼？日本民族的強項是什麼？不正是他們強調羣體而非個人。西方的弱點難道不是開始在與日本的競爭中顯現出來嗎？他們一直納悶怎麼他們從力量到力量而我們在變弱。當曾經強大的西德經濟現在在巨大困難和財政赤字中掙扎時，他們看着對面說，"怎麼回事？"日本曾經落後於德國。然後慢慢追上了德國的水平。現在德國已經遠遠落後了。它還在穩步下滑——那是最糟糕的。不僅僅是現在落後，而且一直在走下坡路。爲什麼？嗯，因爲工會要在這裏提要求。"我的權利，"你看。"我的權利"在那裏。每個人都因爲我的權利而罷工。公司垮了。沒關係。公司垮了。是我的權利要緊。嗯，如果你想繼續這樣下去，你不能長久存活。我們這些來自英國的人非常熟悉這種思路。罷工、再罷工、罷工、再罷工。有一次我們發生了垃圾工人罷工，到處都是垃圾山。到處都是垃圾。他們關心人民、羣體嗎？不，羣體不重要。他們可以聞臭氣去。沒關係，因爲我要我的薪水。就是這樣，我的朋友。最後，甚至護士也罷工了。每個人都罷工了。太好了。
現在，發生的是當你強調個人——一切都是個人的——但你看，在日本，當他們強調羣體時，他們做得並不差。因爲隨着整個公司前進，它有更多的收入。它可以提高個人的薪水。所以個人一直做得越來越好。他意識到他的福祉與公司的福祉緊密相連。所以他對公司忠誠。他不想用罷工來毀掉它。因此，隨着公司一直做得更好，他自己也做得更好。這似乎合理得多，不是嗎？我們的邏輯怎麼了？但我們在西方被困在某種社會、某種結構中，它是如此設計的，需要使用這些制衡。結果制衡有時可能是好的，但也可能是自我毀滅的。
現在，我說這一切不是因爲我對這種或那種社會制度感興趣。我不是真正的社會學家，我現在也不是對那個特定主題感興趣。我關心的是當我們把被養育的這些態度帶入教會時，你開始談論"個人救恩"。也許我們牧師應該有一個牧師工會。當教會不公平對待我們時，我們就罷工。我們要教訓這幫人。你談論個人救恩，或者我談論我的個人收入。好嗎？所以你給我帶來不夠的收入，我就罷工。你就沒有牧師了。下個主日，你自己來。你想要受洗？加薪。是的，受洗。沒錢，沒受洗。就是這樣。我的個人利益。現在，有些牧師不那麼粗魯地說，但讓我告訴你，他們行事的方式離那不遠。真的不遠。他們更含蓄地告訴教會董事會委員會，"我的工資太低了，朋友。所以我給你一個月時間加薪。我們像文明紳士一樣行事。我不屬於工會，但我們會文明地談。下個月，你拿不出更好的提議放到桌上——那麼，你另找牧師。因爲如果你還不知道事實的話，外面有很多教會在找像我這樣的人。"所以你看——個人的，呃？我們都歸結到個人上。所以你說，教會怎麼了？嗯，他們走了。不管教會。我。因爲是個人。
哦，我的弟兄姐妹們。讓我向你強調這一點。聖經中的聖潔——強調不僅僅是在個人上。這就是爲什麼我們有修道院。你知道爲什麼嗎？因爲他們在修道院裏尋求他們個人的完全。那是基本的修道思想。我把自己鎖在我的小房間裏，你不要打擾我直到我變得完全。有一天當我變得完全了，我會出來幫助你。但在此之前，再見。他走進他的房間關上門，就不見了。就是這樣。所以他爲了追求聖潔而背棄了世界。很值得讚賞，但相當錯誤。那不是該做的。我們一起在聖潔中成長。要麼我們一起成爲聖潔，或者——嗯，我自己怎麼變得聖潔？有個人聖潔這回事嗎？那是什麼意思？如果神的愛是傳遞性的，它必須流向他人。如果它流向他人，那麼我的生命在聖潔中成長時就會影響某個人。因此那個人會和我一起成長。當他在成長時，他也在把他的愛傳遞給我。所以我也在成長。在這種生命的交流中，那就是一個身體的意思。我們作爲一個身體一起成長，否則我們根本不成長。這就是要點。現在這個要點非常重要，如你所見。我們要麼一起成長，要麼不能正常成長。
三個初步觀察中的第二點：成長是一個過程。聖潔是一個過程。這一點我之前強調過了；我不再次詳細強調。這裏的要點是這樣的。我已經說過，聖經教導中的聖潔不是從我們生命中消除罪。我們不會因爲罪以某種方式從我們生命中被取出了、罪根已經被取出了、它不再存在了——現在我聖潔了，而成爲聖潔。不，不。聖潔不是罪的根除，無論在個人身上還是在教會中都不是。讓我們對此非常現實。我們不是活在幻想的世界裏。我們每天都在與罪的現實搏鬥。我們每天都在爭戰，不僅在個人層面，也是作爲一個羣體。而聖經教導中的聖潔或完全是勝過罪，而不是根除罪。
勝過罪意味着我們必須不斷汲取神的能力。這就是爲什麼我們靠恩典而活。我們不僅僅在五年前或十年前一次得救了就不再需要恩典的意義上靠恩典而活。我們每時每刻都靠恩典而活。有些人說我們談論靠行爲得救。他們不知道我們在談論什麼教導。我們談論靠恩典得救——不是過去一次，而是在整個地上旅程中。每一天的每一刻。因爲每一天的每一刻我們都必須勝過罪。聖經教導我們真正的基督徒是一個得勝者。啓示錄一直稱我們爲得勝者。在給七個教會的所有信中，每一封都談到得勝者。唯一真正的基督徒是得勝者。不是根除，而是勝過罪。而且這意味着教會作爲一個整體。我們一起學習與罪爭戰。
這就是爲什麼我們不必隱瞞罪。你不必假裝你比你真正更聖潔。你不必假裝你比你旁邊的人更聖潔。他在與罪爭戰。我在與罪爭戰。我們一起要打這場仗。我們一起要贏。這就是身體的美妙之處，我們彼此幫助勝過罪。我們彼此認罪。我們告訴另一個人，"這是我的軟弱。你的軟弱是什麼？"這樣我們一起將贏得走向合一的爭戰。看，那就是我們如何實現、達到合一。合一是由這種彼此之間的開放態度帶來的，認識到這場爭戰不能單獨贏得。我們將一起爭戰。我們將並肩贏得爭戰，如使徒保羅所說，爲福音的信仰並肩奮鬥。那不是一幅美麗的圖畫嗎？爲信仰奮鬥是什麼意思？我們一直以爲這意味着傳福音。我們稍後會談到那個。這意味着過神呼召我們過的生活。成爲世上的光。
初步觀察的第三點是：這顯然是要變得像他。完全的目的是變得像他。變得像他的重要性是什麼？我們稍後會看。現在讓我總結教導，因爲我們必須很快結束了。
這種合一有三個層面，它們都很重要：使他們成爲一。在約翰福音第17章中，我可以把主在這裏的全部教導總結爲三點。這一章涉及三件事，如果你想要記住這一章，就記住這三件事。一件事關我們與神的關係。另一件事關我們彼此之間的關係。第三件事關我們與世界的關係。這三件重要的事都在這一章中關於合一被涵蓋了。讓我們在前進時很快看一下。
第一點關乎我們與神的合一。我們與神的關係被描述爲我們與他的合一。你可以在21-23節中看到這一點："使他們都合而爲一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。"他們怎樣合一？嗯，你在我裏面，我在你裏面，他們在我們裏面。所有門徒在我們裏面。耶穌在父裏面，父在耶穌裏面，我們在神里面。我們與神的關係被這種合一所描述。那麼，這種合一意味着什麼？它意味着與神內在的聯合。與神靈裏的合一。
許多人試圖從物理意義上理解這一點。當然，我們不是在物理上與神合一。我們在什麼意義上與神合一？我們在靈的最深層面與他成爲一。許多基督徒不太瞭解人的靈，或實際上任何意義上的靈。在全時間訓練中，我們一直在詳細處理這一點。只需簡單地說，我們的合一是在屬靈層面上與神的合一。你感覺到與神的這種合一嗎？你經歷過與他的合一嗎？一種不是我們達成的合一，而是我們被神呼召進入的合一。我們不能達成與神的合一。那不是我們能達成的。那是神把我們吸引進去的。"我若被舉起來，就要吸引萬人來。"我們被吸引進入與他的聯合，進入與他這種密切的內在連接。這在約的層面是真實的。我們在約中與他聯合爲一，外在來說。但我們也在內在與他爲一。那就是，我在他們裏面，他們在我裏面。這是一個在另一個裏面，說到彼此之間最可能的密切內在溝通。
現在，很清楚的是，如果我們沒有這種與神的內在溝通，這種與神的內在合一感，任何彼此之間的合一感都是不存在的。不是嗎？這是不可能的。你和我之所以爲一，是因爲你與他爲一，我與他爲一，因此，很明顯，我們將彼此爲一。沒有別的方法，你看。
與他爲一的重要性是什麼？首先是理解。一個與神爲一的人對神有很深的屬靈理解。你理解神嗎？你知道他的心思嗎？保羅在哥林多前書前幾章，特別是第1章和第2章說，我們有基督的心。你有基督的心嗎？這意味着如果你有基督的心，你就理解他。你理解他思考的方式。你理解他行事的方式。這是最重要的，你理解你的神。當你不理解他的心思如何運作時，你如何向他禱告？當你不理解神的心思時，你如何傳福音或向別人作見證？
從理解來的是溝通。你一直在禱告嗎？你在禱告中遇到困難嗎？我確信你有，如果你沒有這種與神的合一的話。當你不能真正與他溝通時如何禱告？你的禱告將只是言語。因爲除非有深層的內在理解，怎能有真正的溝通？當你和一個人交談時，你說了一件事，他卻以爲你說的是另一件事，這不是令人沮喪嗎？哦。然後經過很長的對話，他說，"那不是我的意思。"你說，"我怎麼知道你是什麼意思，因爲那就是你說的。""不，不，我沒說那個。""嗯，但我聽到你說的那個。""不，不，不，下次我們帶錄音機。"沒有內在溝通。你不能溝通。因爲一個人說了這個然後他說他沒說那個而你說你說了那個而他說你沒說那個。哦，這真的很難把對話推進到任何地方。所以很令人沮喪。你不能溝通。而且往往是因爲我們不能溝通，最後我們說，"算了。我太累了。我喜歡做一個個人。獨處。"當我無聊的時候我就去看電影，因爲至少電影不會和我爭論。當我厭倦了我就站起來走出去。
人們喜歡電視。人最好的朋友。因爲電視從不和你頂嘴。你可以罵它。你甚至可以揍它如果你願意。它從不對你做任何事。一直有娛樂輸出。你不喜歡，就換一個頻道。你試試對你的朋友這樣做——當他無聊你要死的時候，你不能換到另一個頻道，因爲換到下一個頻道出來的還是同樣的東西。都在一個頻道上。電視非常有趣。現在你有有線電視。哇。有些人可以收到125個頻道。我的意思是，那是一個奇妙的朋友。它甚至可以和你彩色說話。爲你奏樂。你喜歡什麼就有什麼。難怪它們賣一千美元——人們還覺得便宜。他們出去買。太美妙了。人太無聊了。他們乏味。他們不有趣。他們沒有色彩。他們不像彩色電視，你看。
所以重點是，既然我們不能溝通，這樣好多了。我完全可以理解。沒必要批評看電視的人。我是說，電視確實比人有趣得多。畢竟你在那裏有一整羣人供選擇。什麼時候我們才能欣賞彼此？直到我們真正能理解神。直到每個人被吸引進入與神的這種合一。那時事情纔會改變。只有當我們與他溝通時，我們才能將生命——他的生命——傳遞給他人。
所以我們可以看到第二點立即與第一點相關。第一點是我們與神的關係。第二點是我們彼此之間的關係，這在約翰福音第17章中也有。很多次——第11節，例如，寫着"使他們合而爲一"。第21節，"使他們合而爲一"。第22、23節——這個副歌一直回來四次：使他們合而爲一。這是持續的強調：神子民的合一。
哦，願我們能在彼此中喜樂。但很難在一個明顯不與神同行的人身上喜樂。但你有沒有注意到，當一個人與神親近地行走時，當一個人與神合一時，當一個人理解神的心思時，當一個人能與神溝通時——那人是如此令人舒暢。連電視都打不過他了。那臺電視每次都會輸。當你有問題時，試着和電視分享。下次你因爲女朋友離開你而心痛時，你可以和電視談談。電視會忽略你。它以前就忽略你。爲什麼現在要搭理你呢？你可以說，"我在跟你說話！我在告訴你我的問題！"沒用。電視不搭理你。啊！現在你意識到弟兄更有價值。你看。那意味着哪個弟兄？否則你找錯了弟兄，結果被懟了一臉回來，更加沮喪。
但與神同行的人是如此令人舒暢。你來到他面前，突然你的問題開始變輕了。過一會兒它們開始消失了。怎麼回事？奇妙，不是嗎？因爲他在把神的生命傳遞給你。他在傳遞神的愛、神的慈悲、神的能力、神的恩慈。這一切都傳達到你那裏，突然你的問題被提起，開始消失。啊！然後你意識到：現在我看到了我的弟兄和姐妹的價值。現在至關重要的是要知道，這樣合一成爲一個現實，當我們開始將自己給予彼此，分享彼此的重擔，彼此放在心上。然後我們開始活出神呼召我們進入的合一。
第三件事，因爲我們現在必須快速結束了，就是我們與世界的關係。爲什麼我們必須合一？嗯，它在第21節告訴我們："使他們都合而爲一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。"叫世人可以信。在我們這一代發生了什麼？我們談論宣教。我們談論外展。我們談論佈道大會。我們以爲這樣就能拯救世界？你這樣認爲嗎？教會這樣認爲。我們在北美的神學院有宣教學作爲一門學科。我在英國從未聽說過，但他們這裏有。宣教學。那意味着宣教的學問或科學。甚至宣教也變成了一門科學。佈道的科學。先進的技術。
我讀到什麼？我不確定是不是我的眼鏡有問題，但我讀到的是世人不會以它本應有的方式相信，直到我們成爲一。沒有廉價的方式來向世界傳福音，弟兄姐妹們。很多人對我說，"你爲什麼不去宣教？"讓我再次告訴你，如果你之前沒聽過的話，我做的宣教外展比這裏大多數人做過的都多，比大多數牧師一輩子做過的都多。你有沒有挨家挨戶敲門？讓我告訴你，我敲過門，在人們家門口或他們請我進屋時和他們交談。你有沒有發過單張？嗯，我在船上和街頭各處發過單張。你有沒有在街頭講道？嗯，我在街頭和城市主要街道上講過道。你有沒有在集市上講道，旁邊的人在賣番茄，另一個人在賣橘子，我們在這裏傳福音，你的聲音要和他們的競爭？嗯，我站在肥皂箱上在集市上講過道。你有沒有做過個人工作，面對面？嗯，我也做過，在公共汽車上、飛機上，無論他們在哪裏。你有沒有組織過佈道大會？嗯，我組織過很多，也在很多大會上講過道。我不認爲，如果我可以謙卑地說，我在佈道和宣教方面需要上很多課。
但我的眼睛後來打開了，意識到只要教會不是它應該成爲的教會，我們就不能觸及世界。因爲我厭倦了人們告訴我，"哦是的，是的，是的，嗯，那很好。"我只是看教會，什麼——我不知道說什麼。"啊，嗯，嗯，教會——教會的人是普通人。""嗯，正因爲他們是如此普通，"你說了他們是靠神的大能得救的，他們是重生的，但我看不到他們生命中有任何東西，我不知道我該怎麼回答這個。我說，"不，不，不，不要管他們。你要做的是仰望神，向他禱告，從他那裏得救恩。"他們說，"嗯，那些人——大概你也告訴他們同樣的話了吧？嗯，我看不出他們和我有什麼不同。"你說，"嗯，但這不是重點。"嗯，這就是重點。這正是全部的重點。因爲如果重生不能改變一個人使他成爲一個不同的人，那得救有什麼用？重點是上天堂？不在乎這些人，不在乎他們是惡劣的人——重點是上天堂？他說，"和這幫人一起上天堂？我要看到這羣人？我在天堂要做什麼？我世俗的朋友比他們正派多了。"你說，"哇，但那不是重點。"他們說，"不，那正是重點。"
你知道，你試試敲門——試試看，儘管去試。我們救了一些人，我登記過決志，我帶領過人歸主，我做了這個那個和其他事。這裏的要點是：有神做事的方式。如果我們試圖抄近路繞過神的方式，或繞過神的方式，我們以爲我們比神更聰明，我們將通過發起宣教來贏得靈魂，不管教會是否彰顯主的榮耀，不管它是否是世上的光——當人們說，"是啊，看看教會。你知道香港那個教會嗎？是的，他們爲了那座教堂建築在爭鬥，他們雙方都上了法庭，在法庭上互相告，雙方都有律師。"我不知道把臉往哪裏放。你說，"那不是重點。"你告訴他們那不是重點。我已經受夠了告訴他們那不是重點。那正是重點。主耶穌說什麼？主耶穌說"使他們合而爲一，叫世人可以信你差了我來作世人的救主。"使他們看到這裏彰顯了神的大能。
現在你理解——我希望你理解——我們爲什麼這樣工作。拯救世界沒有廉價的捷徑。我們的愛是傳遞性的，要流向他人。當教會——即使教會的一小部分——開始合一時，神的大能將如此通過那教會彰顯出來，以至於你會看到人們一直歸向主。我們可以感謝神我們看到人們在這間教會歸主。我們沒有發起任何佈道大會。我們沒有發單張。我們沒有敲任何人的門。我們每年看到人的生命被改變，我們不是看到了嗎？有多少人受洗。孫弟兄在聖餐時和我們分享神的能力如何觸及他的心來改變他的心。有誰給他施加壓力了嗎？至少我沒有。我不知道這間教會有沒有其他人這樣做。因爲如果神的大能和神的愛不能像光照進去一樣觸及他的心，那我們該怎麼做？我們要把他勸進天國？我們要用我們三寸不爛之舌把他罵進天國？我們要用我們的護教技能說，"你坐下來聽我說，你的哲學會說服你"？即使你在理智上被說服了——又怎樣？我們在談論生命。我們不是要製造知識分子歸信者。我們不是要向任何人傳講某種哲學。我們在談論生命。我不想浪費我的時間用哲學論據說服人。
但反過來想，弟兄姐妹們：如果世人不信——如果世人最終不信——他們的血豈不是要歸在我們手上嗎？按照以西結書，這正是將要發生的，因爲我們未能活出世上的光。我們未能成爲我們被造應該成爲的那種人。
但最後一點：這到底可能嗎？這難道不是一個不可能的夢想嗎？我們看看周圍教會的現實，我們以爲我們能合一？我只問你一個問題：可能是耶穌錯了嗎？他的禱告是一個不可能的禱告嗎？他求了一件不可能實現的事？他求神使他的教會合一，但這是一種不可能？你相信這是可能的嗎？如果不可能的話，我不知道對我來說繼續傳福音還有什麼意義，我的主爲教會的合一禱告，而他知道那不會成爲事實。或者可能的是，在這些末後的日子我們將看到神的運行，當主的禱告被應驗時，那些真正住在他裏面的人將被神的大能吸引到合一中？
我的禱告是在營會中我們將開始看到並經歷神的能力把我們吸引進入這種合一。我們將看到主的禱告在我們眼前被應驗。我們將看到這是可能的。你知道，我想在結束時和你分享，過去這些營會對我的價值以及什麼啓發了——我記得第二次營會，很多人和我分享，它啓發了他們一個認識：教會終究是可以合一的。我們所有來自非常不愉快教會背景的人，有時我們失去了對這種可能性的信心。我承認我失去了對這種可能性的信心。一個指控另一個，背後誹謗另一個，說你在傳講這個那個和其他——那些他們從未費心去自己查證的事。連對真理的愛都沒有。當基督徒彼此之間的行爲比非基督徒之間的行爲還糟糕時，我們失去了信心，不是嗎？
但過去的營會爲我們做了一些奇妙的事。第二次營會，我記得，和我分享的人說，它點燃了一個異象：終究主的禱告不是一個爲不可能之事的禱告——在某種意義上，那不是神不能做的事。在人面前不可能，但在神面前並非不可能。願神在這個營會再次賜我們看見主的禱告被成就，我們經歷與他相交的甘甜，彼此相交的甘甜，以及儘管我們不配，神的大能將如何伸出去，將那些不認識他的人吸引進入他永恆的國度。讓我們禱告。