我們在"重生與更新"這個系列上已經持續了相當長的時間，以至於有些人開始納悶這個系列什麼時候纔會結束。而且現在我講道的頻率比以前低了一些，這讓人感覺這個系列似乎永遠不會結束。所以每次——我必須告訴你們——每次我打算結束這個系列時，主就向我展示更多我必須說的內容，以至於我自己也開始納悶什麼時候纔會結束。主在這個主題上持續帶領，真是奇妙。因此，我將繼續在這個重生與更新的系列中前進。
今天的主題是"照祂的形像"。題目是：照祂的形像。在舊約和新約中，在舊的創造和新的創造中，我們都學到我們是照着神的形像造的。這正是我們需要更充分地理解的。在舊的創造和新的創造中，神都照着祂的形像造了我們，這是什麼意思呢？我們在新的創造中也是照着祂的形像造的，正如以弗所書第4章第24節所示：新人——不是新性情，像RSV所錯誤翻譯的那樣。Anthropos，通常指人的那個詞。照着神的形像所造的新人，正如以弗所書4:24所讀到的。那麼，我們照着祂的形像被造是什麼意思呢？更確切地說，神造你、造我照着祂的形像，原因是什麼？原因是什麼？當神照着祂的形像造人時，祂心中有什麼意圖？
當然，我的問題已經預設了某些東西。它預設了我們稍後會談到的事情。因爲根據新教神學，你和我已經不再有神的形像了。在這種情況下，當然，只有一個人曾經有過神的形像，那就是亞當。墮落之後，形像就被抹去了、模糊了、損壞了——隨你怎麼說。我要向你們展示，這個實際上對新教神學非常基礎的教導，我必須如實地告訴你們，是不合聖經的，正如我今天要向你們證明的那樣。我也會解釋爲什麼新教神學持有這樣的觀點，我會讓你們檢驗聖經的證據。
我發現自己對此感到痛心，我必須與你們分享，許多時候當我需要講解聖經時，我必須清除許多神學本不應該建造的障礙。神學本應該爲我們建造一條教義的道路。相反，它爲我們建造了籬笆和牆壁。或者用另一個比喻來說，在我們看來，許多神學家就像瞎子一樣，把其餘的瞎子領進了溝裏。如果這些話聽起來有些刺耳，我請求你們的原諒，但我確實很痛心。事實上，我幾乎感到憤怒，那些本應教導我們的人卻把我們領進了溝裏，而不是領上大路，哪怕是一條窄路，生命的道路。我們現在要看證據。但我再說一遍，這讓我不安，一次又一次地當我想講解聖經中某個奇妙的教導時，我發現自己必須先清除神學障礙，然後才能進入主題。我向你們保證，我並不以打這種仗爲樂。但真理必須被陳述。我讓每一個神的兒女自己去分辨這是否是真理。
我們從亞當開始吧。亞當是照着神的形像造的。這在創世記第1章第26和27節中可以看到。我們大多數人都很熟悉，但無論如何讓我讀給你們聽。創世記第1章第26和27節："神說，"在祂創造了所有其他受造物之後，"神說：'我們要照着我們的形像、按着我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。'神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。"在這裏我們發現反覆說到人——這裏還沒有開始提到亞當——但人是照着神的形像造的。
根據新教神學，神的形像（imago Dei）在人裏面要麼被損壞了，要麼被毀滅了。卡爾·巴特，新教神學新正統派的代言人——著名的卡爾·巴特，不久前去世，瑞士巴塞爾的教授，寫了一卷又一卷的教義學——他總結了新教神學的立場，即自從人墮落以來，神的形像在人裏面已經完全徹底地被毀滅了。然而，埃米爾·布魯納，另一位著名的瑞士神學家，在這一點上不同意巴特的看法。他認爲巴特有些過於極端了，因爲他正確地看到，如果巴特是正確的，那麼神與人之間的每一個接觸點都已經被毀滅了。神與人之間再也沒有接觸點了。再也沒有——他用德語詞Anschlusspunkt，只能翻譯爲"接觸點"——因爲布魯納看到，神的形像是神與人之間重要的接觸點。如果那被毀滅了，人和神怎麼還能在任何意義上溝通呢？
然而，布魯納自己堅持認爲，神的形像雖然沒有被完全毀滅，卻變得模糊了、受損了。當然，這是一個相當模糊的立場，因爲它留下了一個懸而未決的問題：模糊到什麼程度？受損到什麼程度？模糊到什麼地步？因爲如果你讓它足夠模糊——比如說，模糊了98%——那你大可以採用卡爾·巴特的立場，說它已經被毀滅了。假設有一幅美麗的畫，有人把墨水或顏料潑得滿處都是，大部分都被覆蓋了——你會說它是模糊了，還是說它被毀滅了？我想你完全可以說它被毀滅了，即使畫布上還有一些部分露出來。所以你看，布魯納的立場也相當不能令人滿意，因爲它讓人非常懷疑：那個形像還剩下什麼？如果還有些什麼，當我看着你、當你看着我的時候，能否分辨出那個形像的任何痕跡？如果能，我怎麼知道我看到的是不是神的形像？因爲我不知道它是否模糊，或者模糊到什麼程度，或者不同的人模糊到不同的程度？我們看到這整個事情只是在混淆問題，讓我們陷入黑暗。
同樣，A.A.瓊斯在《新聖經詞典》中"形像"條目下寫道："因爲亞當的罪，這個形像變得模糊了，因此在亞當的子孫中看不清楚。"我們又回到了這個模糊的問題上，然後我們仍然要追問：模糊了多少？但我甚至不想在這上面浪費時間，因爲你只需要看聖經，就能知道這些教條立場是否有任何真理可言。換句話說，當你看聖經時，我只要求證據——我問你，聖經在哪裏說神的形像被模糊了、被損壞了、被毀滅了，隨你怎麼說？在哪裏？
瓊斯在《新聖經詞典》中引用了創世記5:3。讓我們看看創世記5:3。創世記5:3說了什麼？那是——順便說一下，他能舉出的唯一一節經文——我們讀到的是："亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。"那麼這有什麼問題呢？爲了得出他的結論，當然，你必須做一種讀入，在聖經解釋中被稱爲"私意解經"（eisegesis）。也就是說，你把一些東西放進經文裏，或者假設它說了沒有被說出的話。我所能看到的只是亞當有了一個兒子，那個兒子有他的形像。很好。那麼問題在哪裏？
你看，他說，"嗯，亞當已經犯了罪，所以那個兒子是在他的形像裏。"真的嗎？讓我們往前讀一點。第1節："亞當的後代記在下面。當神造人的日子，是照着自己的樣式造的。"這是在墮落之後寫的。這裏仍然在重複。"造男造女。"有什麼改變了嗎？難道不再有男有女了嗎？或者那部分沒有受到影響？我不知道哪一部分受到了影響，我們又是如何決定哪些受到了影響的。但無論如何，"造男造女。神賜福給他們，稱他們爲人。"祂的名字改變了嗎？祂大概仍然被稱爲人，祂仍然是男和女。所有這些部分，我們都同意，沒有改變。那麼什麼改變了？在這段引言之後接着說，"亞當生了一個兒子，是在他自己的形像裏。"
讓我問你，如果摩西不得不改變用詞，他會怎麼寫？他能不能這樣寫："亞當活了一百三十歲，生了一個兒子，是在神的樣式裏，照着神的形像"？不是的。這句話只是說他在傳遞自己所擁有的樣式給他的兒子。剛纔已經說了他是照着神的形像造的，而現在在他自己裏面的那個形像被傳遞給了他的兒子。你必須在這節經文裏讀入很多東西——不幸的是，神學家們非常擅長這樣做——在這節經文裏讀入很多東西。換句話說，我們必須把自己的預設和教條讀入這節經文，才能從中得出塞特是受損的這個事實或假設。但如果沒有說過亞當是受損的，塞特怎麼可能是受損的呢？因爲之前從來沒有這樣說過。注意，從來沒有說過。我們需要一個明確的聲明，某處說亞當失去了神的形像，或者他的形像已經失去了。我們不能假設它。那是神學的錯誤：假設了沒有被說出的話。
事實是，與說神的形像在墮落後就失去了相反，我們發現舊約和新約在墮落後都反覆說到人——不是"曾經是"——而是"正在"神的形像中。讓我給你一個例子。幾章之後，創世記第9章第6節。我們在這裏讀到什麼？"凡流人血的，他的血也必被人所流。"如果有人殺了人，他必被處死。這就是原因。爲什麼？原因現在給出了："因爲神造人是照自己的形像造的。"人是在神的形像裏。這就是爲什麼如果你殺了一個人，你必須爲此而死。這就是原因。不需要很厲害的邏輯學家就能看出，如果人不再有神的形像，那麼這句話的邏輯就被摧毀了。沒有理由不可流人的血，因爲流人血是犯罪的唯一原因是人在神的形像裏。這不是明明白白說的嗎？因此，因爲人在神的形像裏，向人伸手就是向神伸手。殺人就是毀滅神的形像。換句話說，這是對神本身的攻擊。這是當被處以死刑的。你可以立即看到，如果人不再有神的形像，這節經文的整個基礎就被摧毀了。如果人不過是一隻普通的動物——聖經中沒有任何地方說你不能殺動物。人不可被殺的原因已經清楚地給出了。
我們不僅在舊約中看到如此；新約中也是一樣。人在不止一處地方仍然被視爲在神的形像裏。讓我們看雅各書第3章第9節，好讓我確保你們紮根於聖經，而不是我自己的任何建議。雅各書第3章第9節這樣讀。它說的是舌頭，雅各這樣說："我們用舌頭頌讚那爲主、爲父的，又用舌頭咒詛那照着神形像受造的人。"你看到這句話的意義了嗎？在舊約中說如果你殺了一個人你就要爲此而死。你已經伸手攻擊了神的形像。但雅各在應用同樣的原則。如果你試圖用舌頭殺一個人——你咒詛他，你說他的壞話，你毀壞他的名譽，你毀壞他的名字——你就有罪了，就像舊約中的殺人罪一樣。你咒詛了神的樣式，因爲人是在神的樣式裏。如果人不再在神的樣式中，這句話就毫無意義了，因爲唯一曾經在神樣式中的人就只有亞當。沒有別人。我們唯一不能咒詛的人就是亞當，我們唯一不能殺的人就是亞當——而我們已經不能殺他了；他已經不在了。
你看，一次又一次地，人被視爲在神的形像裏。即使現在他也在神的形像裏。這就是爲什麼十誡包含了這一點：任何殺人都必被處死。"不可殺人。"人在神的形像裏。他仍然在。這就是爲什麼十誡仍然有效。在這件事上它表明了我們不可殺人的原因。這不是任意的。是因爲這樣做，無論你用手殺人還是用嘴、用舌頭——當你誹謗一個人，當你對一個人說惡言的時候——記住這一點：你是在攻擊神的形像。這賦予了山上寶訓新的深度。"你們不要論斷人，免得你們被論斷。不要定人的罪，免得你們被定罪。"這賦予了新的意義。人在神的形像裏。這對我們來說是非常重要的思考。非常重要的看見。
那麼我們的神學家是從哪裏得到這個觀點的？他們到底從哪裏得到人裏面神的形像被毀滅了這個觀點？我在聖經中找不到。如果你能找到，請好心地指給我看。但是把教義神學建立在創世記第5章第3節上，說塞特是在亞當的形像裏，這是極其荒謬的。我很抱歉地說，這讓我很憤怒，任何負責任的神學家能把教義建立在這樣的一節經文上。這完全是荒唐的。我幾乎懷疑這是不是故意的盲目，試圖把所有人都領進溝裏。當然，我們的朋友瓊斯和其他人無法從聖經中舉出任何其他經文來證明這一點。聖經中沒有任何地方說人裏面神的形像被毀滅了。
弟兄姐妹們，我們生活在一個需要最大分辨力才能生存的時代。因爲我不知道我們的神學家要走向何方，他們是否在很大程度上已經完全瞎了。我再次請求你們原諒我說了如此嚴厲的話。但我關心的是羊羣中的羊。我將嚴厲對待任何把羊羣領進狼口、或領進溝裏、或領進危險之處的牧者。我不會放過那些牧者。神也不會，我向你們保證，那些從聖經中編造出這種教義的人。所以我警告你們要提防所謂的教義神學或系統神學的陷阱。非常危險，因爲它們是由那些對聖經把握往往極其薄弱的人系統化出來的。教義神學家在任何時候都不被認爲是好的解經家。我必須告訴你們這一點。因此聖經的教導本身被忽視和漠視了。
爲什麼？爲什麼教義神學家會產生這種教義？特別是新教神學家。原因很容易理解。在這裏我必須特別嚴厲地批評新教神學家。這是因爲新教神學過度焦慮——我強調，過度焦慮——想要維護"唯獨恩典"（sola gratia）的教義。Sola gratia的意思是"唯獨靠恩典"。我們單單靠恩典得救的教義。我們如此急於保護這個教義，以至於我們想把人類降低爲白癡。我們想把他們都降低爲墮落者。我們想把他們都降低爲罪犯。因爲這樣才完全是"唯獨恩典"。這個意圖可能是非常好的。但其邏輯是極其愚蠢的。
讓我們想一想。我們正在廢棄神的恩典，爲了確立神的恩典。我們是什麼意思？我們被造成有神的形像——這難道不是祂恩典的彰顯嗎？是我們自己把自己造成有神的形像的嗎？是祂，藉着祂自己的恩典，藉着祂主權的智慧和權能，祂選擇照着祂的形像造了我們。如果那不是恩典，那什麼是恩典？無論用什麼定義的恩典——新教的、天主教的，或其他任何一種——那就是恩典。現在我們卻要說我們要用我們的教義神學來摧毀這一切恩典，爲了確立"唯獨恩典"。我們在做什麼？這不是徹頭徹尾的愚昧嗎？爲什麼必須把人類降低爲白癡、屬靈的白癡、屬靈的墮落者，然後我們才能談論"唯獨恩典"？爲什麼？我完全沒有看到其中的邏輯。
人有神的形像這個事實——意味着他能自救嗎？我們一定是在思維或邏輯的某個地方跳過了許多步驟。事實是我們根本沒有理解聖經中關於神的形像的教義。事實是，我們在神的形像中並不能自動拯救我們，絲毫不能。聖經中關於神的形像的教義，正如我們接下來將更深入看到的，是神在賜給我們祂的形像時，已經給了我們變得完全像祂的潛力。我們是否達到那個潛力是另一回事。但我們永遠不能達到那個潛力，除非靠神的恩典。這對於我們這些已經重生的人來說並不難理解。你和我已經重生這個事實意味着我們現在有了神的形像，沒有任何人能奪走我們這個真理——甚至這些新教神學家也不能。你我現在在新的創造中照着神的形像被造了這個事實——意味着從此以後因爲我們照着神的形像被造了，我們就能自救嗎？當然不是。事實上恰恰相反。這意味着自重生以來的每一刻，我們都完全徹底地依賴於祂拯救的恩典。那麼我們新教神學家的邏輯在哪裏？我們在說什麼？我再次道歉。如果可以的話，我一再道歉，因爲我對神學家如此嚴厲。但我不願爲之道歉的是，我們的朋友們正在把教會領進溝裏，這是我們不會容忍的。
現在，在完成了清除這些障礙這項不愉快的任務之後——我再次道歉在這些事情上花時間——但如果我不告訴你們這些事，你們出去後會聽到別人說，"哦，是啊，難道你沒看到聖經說人失去了神的形像嗎？"人從未失去過神的形像，至少在任何人能從聖經中向我證明之前。但這當然引出了一個問題：什麼是那個失去的神的形像？如果他們聲稱神的形像失去了，那麼那個形像是什麼？失去了什麼？罪怎麼能摧毀這個形像？因爲首先你必須對那個形像有所假設，然後罪才能摧毀它。那麼，人裏面這個神的形像到底是什麼？
當我們來查看這個問題時，我們發現有很多種說法，我再次把你們帶回我們的神學家朋友們那裏。這一次，也許，希望他們不會太離譜。但如果他們不離譜，那麼顯然他們自相矛盾了。以德國舊約神學家路德維希·科勒爲例。他認爲人裏面神的樣式在於人直立的體態。在你認爲這太可笑了之前——你想，"什麼？這是認真的，還是個笑話？"——不，不，他是非常認真的。他的意思是，你看，人是直立站着的。當然，猴子有時也直立站着。但只是偶爾。人通常是直立站着的。有時候我幾乎覺得談論神學是件尷尬的事。但不管怎樣，人是直立站着的，據他說，這象徵着人對動物的優越和他管轄它們的權能——他在動物之上的優越。在我看來——在我看來長頸鹿比人高得多。在我看來按這個標準，長頸鹿應該管轄人，因爲它比任何人都高出——我真的是說字面上的頭和肩膀——高出任何一個人。我再次爲對我們的神學家朋友如此無禮而道歉，但我發現很難剋制某種程度的忍俊不禁。不管怎樣，他是大部分時間直立站着的。
沃爾特·艾希羅特，另一位德國神學家，認爲這個樣式應該放在人的屬靈品質上。現在我發現我們談論的是更合理的東西了。因爲畢竟聖經所關心的就是談論屬靈品質。艾希羅特看到的屬靈品質是自我意識和自我決定——也就是說，人像神的地方在於他的人格。顯然我們正在更接近事情的真相。但如果艾希羅特是對的，人像神的地方在於他的自我意識，那麼那個形像怎麼會被損壞或模糊呢？如果你和我像神的地方在於我們的人格，在於我們是具有自我意識的存在，是有自我決定能力的——他也用了"有自我決定能力的存在"這個詞，也就是說，你能夠做決定，你能夠思考和推理——那麼這個形像怎麼會被模糊或損壞呢，更不用說被毀滅了？因爲如果它被毀滅了，那人類現在肯定已經完全瘋了。如果自我意識被墮落毀滅了，那人連人類都不是了。我的意思是，沒有自我意識的人是什麼？所以你看，艾希羅特自己也是一位新教神學家，現在你看到新教神學家們開始自相矛盾了。
早期希臘教父，一些早期的希臘教父如尼撒的貴格利，有類似的想法。他看到人裏面神的樣式在於人有自由意志。其他人則把這個樣式放在人的理性能力上。奧古斯丁，例如——我們的朋友奧古斯丁——他完全從理智能力上看到人裏面神的樣式。他看到例如人有記憶、理智和意志。他認爲這可以與三位一體相比：記憶可比作父，理智比作子，意志比作聖靈，所以人是一個存在的三位一體，很像神，祂是三位一體的存在。但奧古斯丁的特點是他把整個事情放在了理智層面上，而不是屬靈層面上。他爲什麼看到記憶、理智和意志之間的平行關係，當然我們立即可以看出完全是任意的。它沒有別的理由，只是奧古斯丁碰巧覺得這是一個好主意。但我們同樣可以說人是身體、心思和靈——身體、心思和靈的三位一體——這與奧古斯丁的建議同樣有道理。所以正是人裏面這個神的形像將他與動物區分開來，特別是在這一點上：他有理性能力，他有自我決定能力或自由意志，或所有這些品質的結合。那麼我們當然再次看到我之前說的，談論這些東西被毀滅了——被罪毀滅了——是毫無意義的。
我們需要更深入地看這個問題：這個形像是什麼？問題是，當我們說人與動物的區別不在於他的直立姿勢等等，而在於他的理性能力，或者他有自由意志，這是否完全涵蓋了人裏面神的形像這個議題？我要說的是更重要的東西。我要說聖經中神的形像在人裏面最顯著的特徵是人像神一樣是靈。他是身體和靈。正是這一點將他區分開來。神是靈，我們像祂的地方在於我們有靈。令我驚訝的是，我沒有看到任何神學家提到這一點，你所需要做的就是拿一本經文彙編，看看"靈"這個詞在舊約中指人靈的頻率有多高。
聖經中的"靈"這個詞——小寫的靈，指人的靈——可以僅僅指生命。有時它就指生命。"他的靈離開了他"意味着他的生命離開了他。但其他時候它有一個更具體的意思。它指的是人裏面某種像神的品質——人裏面靈的那品質。這是極其重要的，我特別要強調這一點：你有神的形像，在於你是靈。你是靈。你是身體，你也是靈。靈包含了其他所有東西。在聖經中，理智能力不是獨立存在的東西。它只是人之靈的一個從屬功能。意志是人之靈的一個從屬功能或基本功能。這一點我留給你們自己去查考聖經中"靈"的用法。但我們立刻就可以想到，人最像神的地方正是在靈裏面。不是嗎？爲什麼我們要強調理智能力，好像神只是一個偉大的心思？這是希臘人的觀念，不是希伯來人的觀念。西方世界充滿了希臘觀念：心思的中心性、心思的主導，而不是靈的主導。但聖經把人看作由靈主導的。一個人最重要的部分是他的靈。所以傳道書第12章說，當一個人死去的時候，他的靈歸回神。他去與神同在。他的身體歸於塵土。
讓我們繼續探討這個問題。神的形像到底是什麼？我們看到它以人的靈爲中心——人作爲屬靈的存在。在這個意義上，神是靈；人是照着那個形像造的。但我們必須問一個對我們所有人都更重要的問題。那就是：神爲什麼使人有祂的靈、有祂的形像？你會說，我們是在處理非常不切實際的問題嗎？不，不。我們正在處理極其重要的問題。神照着祂的形像造了我們。但爲什麼？祂爲什麼這樣做？這影響我們對人的整個理解。我想指出，真正的神學與人類學密切相關。神學是研究神的學問。人類學是研究人的學問——anthropos，來自希臘文的"人"字。當然，今天有一門被稱爲人類學的科學。我用的是這個詞的一般意義：關於人的知識或研究。我們談論的是聖經人類學。你怎樣看待人，就意味着你將那樣看待一般的生活。事實上，它將決定你怎樣看待自己，怎樣看待你的屬靈前途，怎樣看待你與他人的相處。所以現在你可以看到我們不是在處理高高在上、相當神祕的神學教義。我們談論的是實際的事情：關於你怎樣看待一般人、看待一般的生活、看待你自己。這就是當我們談論神的形像時，我們在談論什麼。神爲什麼照着祂的形像造你？
現在我們可以看到我們在討論一個有意義的主題。因爲如果你不再有神的形像，或者如果人自亞當以來就不曾有過神的形像，那根本沒有必要討論這個主題。除了說人是屬靈的白癡、墮落者、腐敗者、墮落者之外，我們沒有什麼關於人的教義。讓我們更仔細地研究一下。當我們讀到創世記第1章第26和27節時，正如我們之前所做的那樣，你會注意到在這兩節經文中三次重複說到人是照着神的形像造的。"形像"這個詞——希伯來詞tselem——在創世記以外的幾乎每一個實例中，令我們驚訝的是，都用來指偶像——作爲偶像的形像。你所需要做的就是查一下經文彙編中tselem這個詞，無論你用楊氏的還是希伯來詞典，哪一個都行，你會看到在創世記之外這個詞一次又一次地，幾乎在每個實例中，都指偶像。神談到列國的"形像"，指的是那些國家的偶像。在但以理書第2章和第3章中，你發現這個詞，同根詞，在第2章中指的是尼布甲尼撒巴比倫王在夢中看到的那座大像。在第3章中指的是尼布甲尼撒豎立的那根九十英尺高的柱子或像——一座要被人敬拜的金像，一座尼布甲尼撒豎立的偶像。因爲那座偶像，神擊打了他，使他事實上像野獸一樣爬行了一段時間，作爲審判。
想想這件事的意義。你能把它在你心中串聯起來嗎？在申命記第4章第16節，讓我們讀一下這段經文。讓我讀申命記第4章第16節給你們聽。這是我們讀到的："你們要謹慎"——這裏主對以色列說話——"申命記4:16，你們要謹慎，免得敗壞自己，爲自己雕刻偶像，仿造任何形狀的像，無論是男像或女像，地上任何走獸的像，空中任何飛鳥的像，地上任何爬物的像，地底下水中任何魚的像，"等等。第19節："又恐怕你向天舉目觀看，見雅偉你的神爲天下萬民所排列的日、月、星，就是天上的萬象，自己便被勾引敬拜事奉它。"
人不可製造任何形像，申命記第4章告訴我們，不可製造任何受造物的形像——甚至不可製造人自己的形像，無論是男是女。他不可製造任何東西的形像，免得他去敬拜它們。人不可敬拜任何別的東西，唯獨神自己。不可製造任何形像。但世界上只有一個神的形像：人自己。人作爲一個活物就是那個形像。記住這個詞在別處——創世記之外——是"偶像"的意思。人不可製造任何偶像、任何形像，出於這個驚人的原因：人自己就是唯一的神的形像。令人驚歎的是，那唯一的形像是神自己照着祂自己造的。這是一個驚人的認識。這就是爲什麼人不可製造任何東西的形像，因爲活人自己就是行走在這地上唯一的神的形像。而那個神的形像是神自己造的，讓所有人看見。
你看，這是一個奇妙的教義，神的形像。每一個人都是神的形像。神賜下了祂自己的一個形像，而你就是那個形像。不可思議。那真是令人震撼的。難怪——難怪我們要說，"不，不，不，不可能是我，神的形像。我們一定是在看別人。別人。那不可能是我。"我們意識到自己完全不值得。而這正是神的形像教義的美妙之處。因爲這非但沒有讓我們感到自滿，我們立刻意識到我們是如此不配作爲神的形像。在我們目前的狀態下，我們是神如此糟糕的一幅畫像。正是這一點驅使我們歸向神的恩典。不是嗎？
讓我們看看"樣式"這個詞。創世記用了兩個詞。創世記第1章第26節說神照着祂的形像、按着祂的樣式造人。兩個詞。好像要把這件事強調兩遍。我們在神的形像裏；我們在祂的樣式中。這是非常重要的。這個"樣式"一詞恰好用在創世記第5章第3節，那裏告訴我們塞特有亞當的形像，有他的樣式。這告訴了我們什麼？它告訴我們人承載神的形像，與塞特承載亞當的形像的方式大致相同。這是一種父子形像。這對於理解聖經中神的形像的教義非常重要。你看，它表明有內在關係和外在關係。人在靈的層面上與神有內在的關係。他也有外在的關係，讓別人看到他承載着神的形像。意義極其重大。但它也表明，雖然有這種關係，但並不是同一。人像神，但他不是神。這是一個非常重要的聲明。人確實像神，但他不是神。神的形像的教義提升了人，同時讓他保持謙卑。你看到了嗎？神學摧毀這個教義就是摧毀神律法中奇妙的東西。
人有時候在他的愚昧和虛榮中，像尼布甲尼撒一樣，妄想自己已經成了神。不，不。神的形像說你承載祂的樣式，但你不是神。哦，絕不是。兒子不是父親。塞特不是亞當。他承載亞當的樣式，但他不是亞當。我們承載神的樣式，但我們不是神。他們從來不記得這一點。
這是非常非常重要的。我再次強調，我們的神學直接影響我們的人類學。也就是說，我們對神話語的理解直接影響我們對彼此的理解。你看，如果我們採取人文主義的理解，說人的自由主義理解——或者新教神學的理解——說人裏面神的形像已經被毀滅了，想一想會發生什麼。如果你跟隨那個神學，會怎樣？如果人裏面神的形像被毀滅了，那麼人就真的和野獸沒有區別了。在亞當墮落之後，他已經變得和動物沒有區別了。當然，這是我們相當樂意說大多數人的話——他們和動物沒有區別。事實上，關於我們的敵人，我們很樂意說他們連動物都不如。說這些話幾乎給了我們某種滿足感。但聖經不允許我們有這種滿足感。我說它不允許我們滿足地說別人是動物。這樣說就是侮辱神。我們不可以這樣說。
更重要的是——讓我告訴你們這一點——如果你持有因爲亞當的墮落，人裏面神的形像已經被毀滅了的觀點，因此人真的和動物沒有區別，那麼你的理解——或者新教神學對人的理解——本質上與人文主義的、與進化論的理解沒有區別。因爲進化論者一直都是這麼說的：人基本上就是猴子。他就是這樣的。人不過是一隻進化了的猴子。他是一個動物。你看。我的意思是，這不正是進化論一直在告訴我們的嗎？我們在學校裏坐着——在中國，我的意思是，這是必修的教義。我們在大陸被灌輸的教導是我們都是從猴子進化來的，因此你我不過是進化了的猴子。聰明的黑猩猩。文明的猩猩。我們就是這些。一隻受過教育的狒狒。我們就是這些。還有什麼呢？對吧？所以也許你想強調"受過教育"這部分，但"狒狒"還在那裏。我的意思是，你仍然是一隻狒狒，即使你是一隻受過教育的狒狒。啊，我們說，"多麼貼切啊。我認識的那個在學校裏的人真是一隻受過教育的狒狒。"好吧，也許你想用那個比喻，但讓我們回到聖經。用舌頭咒詛人？你已經侮辱了神的形像。
但現在它向你表明——你看到我們的神學家正在把我們領進的那個陷阱有多危險——我們可能說自己相信聖經，結果卻得出了一個與進化論者完全相同的教義。本質上沒有區別。在實際應用中也沒有。我要說，有一個附加條件。事實上，我們福音派對人的理解比進化論者的更糟糕。你知道爲什麼嗎？因爲我們堅持——或者一直在堅持——一個全然敗壞的教義。全然敗壞。在亞當墮落後，人變得全然敗壞了。"全然敗壞"是什麼意思？"敗壞"來自一個拉丁詞，根據《簡明牛津詞典》，一個意思是"彎曲"的拉丁詞。敗壞的意思，根據《簡明牛津詞典》，是"道德上的邪惡或墮落"。敗壞的意思是"道德上的邪僻和道德上的墮落"。也就是說，換句話說，人是全然墮落的、腐敗的、壞到骨子裏的、根本上是邪惡的。換句話說，他比動物還不如，因爲動物只是無知。但人類是邪惡和墮落的，全然敗壞的。
現在你說，"啊，是啊，多麼貼切。"等等，等等。別那麼快。別那麼快。因爲你可能會發現自己正是犯了雅各警告你不可犯的那件事：咒詛人。我們對人有一種很低的評價。因爲我們在福音派傳統中被培養出對人的很低評價。不是嗎？以至於我發現很難——當我還是一個年輕的基督徒時——很難去接觸非基督徒。因爲每次你來到非基督徒面前，你怎麼看他？全然敗壞。那就是你被教導的。所以我帶着某種厭惡和反感去接近他。我的意思是，你什麼時候想去擁抱全然敗壞呢？我的意思是，這絕對是不可能的。我的意思是，他是完全腐敗墮落的。你想要愛他嗎？於是我們扭曲自己的心思說，"是啊，是啊，我們不愛他裏面的腐敗，我們只是愛這個人。"但你怎麼能把兩者分開？你用什麼智力絕技能把兩者分開？他是敗壞的——不是他裏面某個可以與他分離的東西，你說，"那部分我不愛，但這部分我愛。"我的意思是，這種智力雜技我不是很擅長。我不知道該怎麼做這件事。如果他是敗壞的，那他就是敗壞的，配得譴責、毀滅和死亡。我們在這裏拐彎抹角什麼呢？你看，它直接影響我們看待人的方式。這就是爲什麼這個教義如此危險。
我清楚地記得，作爲一個年輕的基督徒，聽到廣播電臺上一段記者與普利茅斯弟兄會成員之間的採訪。抱歉我不得不提及名字。普利茅斯弟兄會是一個非常封閉的教派。他們被稱爲封閉弟兄會，這是指普利茅斯弟兄會中一個極端的分支，他們把這個教義推到了其邏輯結論：既然所有人都是完全腐敗、墮落和壞到骨子裏的，那麼我們就不應該與這些人有任何來往。事實上，你甚至不能進入那間教會，除非通過一系列特別的申請才能參加聚會，更不用說成爲其中的成員了。即使你是一個基督徒，你也不會被允許參加他們的聚會。你必須經過審查，看看大部分的腐敗是否已經從你身上除去了，你是否不再像亞當那樣邪僻了，也許你纔會被考慮允許參加聚會。這些人不想接觸教會外面那些墮落的、滅亡的、腐敗的人。"我們沒有時間應付這種墮落者。"你看，這個教義是一個非常危險的教義，因爲它完全敗壞了我們看待人的方式。
我的問題很簡單：主耶穌是這樣看待人的嗎？他把人看作一羣腐敗的墮落者、在存在的根本上是邪惡的嗎？當我看四福音書時，我沒有看到這樣的畫面。我意識到有些事情不對勁，我向你們承認這一點。當我以與主耶穌截然不同的方式看待人時，我意識到有些事情不對勁。我是在福音派關於人的全然敗壞的教義中被培養長大的。這如此影響了我看待人的方式，以至於我發現幾乎不可能去愛一個非基督徒。不可能，因爲他是一個墮落者。他是腐敗的。他是墮落的。他在背叛神。他在存在的核心就是敗壞的。你想愛這種人？不可能。我的意思是，如果你想幫助這個人，就像來到一個麻風病人面前。你捏着鼻子，伸出胳膊給他一張單張。"拿着，拿着，快走開。爲了你靈魂的緣故，讀一讀。但不要靠太近。保持距離。等你得救了，再來找我。"
我在誇張。但我必須說，我必須說我的思想是混亂的。我不知道怎麼可能去愛一個墮落者。神的愛——我知道聖經中說了一些關於愛你的仇敵的話——但仇敵不一定是墮落者。我們談論的是道德腐敗。但最大的危險，正如我所說的，是當我意識到神的看法，主耶穌對人的看法，與我截然不同的時候。
讓我們讀馬太福音9章36節。"他看見許多的人，就憐憫他們，因爲他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。"注意，祂不只是有憐憫。兩節之後，祂差遣祂的門徒出去執行拯救的使命——在第10章中這些門徒出去的那個奇妙的使命。祂有憐憫。祂怎樣看待人？祂把他們看作羊。讓我問你，羊是墮落的、邪僻的、腐敗的嗎？你能想到的關於羊最不像的事情就是它們邪僻和腐敗。祂把人看作羊。沒有牧人的羊。這就是說他們會遭受任何來襲的狼的攻擊，被撕成碎片、被騷擾、被毀滅。祂把人看作羊——完全失喪的，但不是全然敗壞的。完全失喪的，是的。但全然敗壞的，不是。這是一個關鍵的區別。因爲如果你看到人是失喪的，你會憐憫他們，你會爲他們感到難過。但如果你看到人是邪僻和敗壞的，你會對他們感到厭惡和反感。顯然。
弟兄姐妹們，你看待人的方式，對你未來作爲基督徒的生活至關重要。關係到你是否會去接觸人。關係到你怎樣看待工作場所的人。關係到與你一起學習的同學。關係到你與世上做生意的人交往的方式。你怎樣看待他們至關重要。耶穌，我們的主，把他們看作可憐的羊——完全失喪的。徹底失喪的。你見過一隻迷路的羊的圖片嗎？四處張望，"我在哪裏？我該做什麼？"它喚起人的憐憫。"憐憫"這個詞在福音書中多次用在主耶穌身上。一次又一次地用在主耶穌身上，說他憐憫這個人、憐憫那個人。他用不同的眼睛看人，我立刻意識到那不是我看待人的方式。我被教導把他們看作腐敗的，因此我對他們有一種厭惡感。我對不信的人感到厭惡。我容忍他。這完全不是一個醫生對待他的病人的感覺。一個醫生來到他的病人面前——大概雖然病人血肉模糊、身體破碎，比如說在車禍中——他對病人有憐憫和同情。因爲受傷和疾病不是腐敗和墮落。那完全是不同的畫面。如果我把人看作有病的，我就會憐憫他。如果我把他們看作腐敗的，我就會有一種厭惡感。我把他們看作腐敗的罪犯。你不會憐憫那種人。你會想爲這種人恢復死刑。你不會憐憫這些。
弟兄姐妹們，你看待人的方式絕對至關重要。這就是聖經中的畫面。"我們都如羊走迷，"保羅在羅馬書中引用舊約說，"各人偏行己路。"這就是聖經中的畫面。到處人都被比作羊。在舊約中，在以西結書中，例如，以西結譴責牧人喫羊、從羊羣中獲取個人利益、把它們吞喫掉。先知一次又一次地攻擊以色列的牧人喫掉了羊羣。以色列的百姓簡單地被視爲羊。但先知們特別嚴厲地——正如我今天一樣——對待牧人——對待教師、神學家、牧師。對這些我們會嚴厲。但對羊羣，讓我們溫柔，施憐憫。他們不知道自己走向何方。
我們的時間差不多到了，我們遠遠沒有結束這個主題。下次我們將繼續。今天我們主要集中在舊約。下次我們將研究新約。但在我結束之前，讓我很快給你們四點，我們下次會試圖再撿起來。神的形像在人裏面的意義、含義和目的是什麼？我們可以從人與四種關係的亮光來理解：人與其他受造物、其他物質存在、其他受造之物的關係；人與作爲物質世界的世界的關係；第二，人與其他人的關係；第三，人與屬靈存在的關係；第四，人與神的關係。這是聖經中人擁有的四種主要關係。
那麼簡要地說，在我們與其他受造物的關係中，神造人是爲了讓他治理。在我們讀到的創世記第1章第26和27節前後，都說人要治理。這就是說，人被設計爲作爲神的代理人、作爲神的管家，在神所創造的世界中行事。這就是爲什麼他在神的形像裏，因爲他被設計爲代表神，作爲神的代表治理世界。但其中有一個過程，我今天不會深入，因爲那會引出其他重要的事情。
第二，在與其他人的關係中，神的旨意是我們應該能彼此彰顯神。我們應該能夠，當我看着你、你看着我，從彼此身上認識神。這不應該是單向的，一個人做所有的教導，其他所有人做所有的學習。我們被設計爲從彼此身上學習。當我看着某些人，我可以從他們身上學到很多關於主的事情。我看着他們的生活說，"這個人比我更仁慈。我能在你身上看到神的仁慈。我需要學習這一點。你在教導我關於神的仁慈。"我看着另一個人說，"那個人比我更體貼。我在你身上看到神的良善、神的周到。"我可以從每個人身上學到東西。每個人都教導我關於神的事，因爲在這種情況下，新造之人的神的形像在你裏面。這就是神的旨意。我們不需要任何偶像，因爲神造了自己的一個形像。我不能拿着鏡子到處看自己，但我可以看我周圍的祂的形像。神創造了一個社會，在其中到處都可以看到祂的形像。奇妙。歌羅西書第3章第16節："彼此教導，互相勸戒。"那就是要點。我們不只以言語來教導和勸戒，也以我們的生活來教導和勸戒。教會正是以這種方式彼此建立的。
第三，屬靈的世界。神造人不只是爲了讓動物看見，爲了降伏物質的創造；不只是讓我們彼此看見——你知道整個屬靈的世界正在看着你嗎？有天使和鬼魔，大有能力的屬靈存在。我們正被他們注視着。他們正在看神在你我身上所做的。這是幻想嗎？一點也不。讓我讀哥林多前書第4章第9節給你們聽。這是我們讀到的："我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因爲我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。"啊！我們是給天使和世人觀看的一臺戲。整個宇宙都在看着我們。屬靈世界的存在正在看着我們。神的形像——聖經在創造人中有一個宇宙性的層面，我們沒有時間深入。但受基督救贖影響的不只是這個世界。整個宇宙都受到影響，正如保羅在羅馬書第8章中所說的。整個屬靈的宇宙都在注視着你和我，看神在做什麼。
第四，我們必須很快結束。神照着祂的形像造我們，不只是爲了管轄受造物，不只是爲了彼此彰顯神，以我們生活的方式在彼此身上教導祂的樣式，不只是讓整個屬靈的宇宙可以觀看我們，而是讓我們在與祂的關係中與祂相交。讓我們可以進入與祂親密的相交。讓我們可以認識祂的心意，理解祂的思考方式。你可以與一隻狗相交——是的，你可以，在一定程度上。當我小的時候我養過狗，我喜歡和動物玩耍，狗在很多方面是很好的伴侶。但涉及到更深層次的事情時，你不能和狗分享。你必須和一個與你同類的、理解你、理解你心思的人分享。這就是神造我們的原因。祂想要有可以在最深的層次上與之相交的人。當然，祂可以與其他受造物溝通，就像我們可以與狗溝通一樣，它們是很好的朋友。但有時候我們需要更深層的溝通。神正是爲了這個原因照着祂的形像造了我們。
我一直講論完全和先知性的服侍。怎樣做呢？就是當我們進入照着祂形像存在的這個層面時，我們可以與祂親密地溝通。先知就是這樣的人。先知不過是一個理解神心意的人，因爲他一直在與神親密溝通。這就是爲什麼他能說："主如此說。"我知道主說了什麼。我一直在與祂相交。我知道祂對這件事的想法。你看到了神爲什麼造我們。
主若願意，我們將繼續深入這個重要的主題。願主繼續幫助我們認識到祂爲什麼把我們造成爲我們的樣子，使祂奇妙旨意的全部範圍在我們身上得以實現。讓我們禱告。
# 照祂的形像（第2部分）
今天我們繼續查考神的話語，正如你們許多人所知道的，我們一直在講解聖經中關於重生與更新的教導。這個系列的前六篇信息直接關注重生與更新。從這個系列的第七篇信息開始，我們開始查考聖經中關於完全的教導，因爲我們看到重生與更新的整個目標和方向就是趨向完全——使我們可以完全，正如祂，我們的神、我們的王，是完全的。過去兩篇信息，以及現在這一篇，一共三篇信息將涉及神的形像。這是關於神的形像的第三篇信息。
今天我們特別要查考聖經中關於神的形像教導的實際層面。我們爲什麼被造成有神的形像？顯然，這個問題的答案，在最開始非常簡單地講，就是神打算讓祂的榮耀通過我們彰顯出來。換句話說，祂打算讓祂的榮耀、祂的品格，通過我們在世界上被人看見。這確實是一個非常崇高的呼召。現在我們開始理解爲什麼保羅說到我們崇高的呼召。福音往往被呈現爲，傳講福音的唯一目的就是爲了我們可以得救、上天堂。這確實是對福音目的的一個不充分的、因此是錯誤的表達。祂拯救我們，有一個特定的目的：讓我們在世界上彰顯祂的榮耀。
祂賜給我們聖靈。爲什麼？如果救恩只是上天堂，我們到底需要聖靈做什麼？因爲按照許多人的說法，一旦你得救了，你就已經得救了。那麼如果你的位置已經在天堂預定了，你需要聖靈做什麼呢？但如果祂拯救我們的目的是讓我們可以彰顯祂的榮耀，讓我們可以在這世代使祂的榮耀被人看見，並以吸引人心歸向神的方式使世人看見——那麼我們就能看到重生的目的是什麼，更新的目的是什麼，爲什麼我們被賜予了神的聖靈。我說的主要不是"我們"，而是我們每一個人。我說的特別就是你被呼召了——不要把責任推給別人——你被呼召來彰顯祂的榮耀。神不會讓你逃脫，我的意思是你不會被允許逃避你在學習場所、工作場所，無論什麼環境中，應當彰顯祂榮耀的責任。
所以在第三篇信息中，我想首先總結我們迄今爲止所學的內容，然後開始查考我們照着神的形像被造的實際含義。在前面的信息中，我們已經看到亞當從一開始就被照着神的形像造的，非常清楚地向我們表明了創造亞當的原因：即如我們所見，爲了彰顯神的榮耀。但我們必須記住的一件非常重要的事情是：亞當是在身體上照着神的形像造的。如果我們不能抓住這個區別，我們就會像許多神學家一樣陷入完全的錯誤中。亞當——我再次強調這一點，我會向你們指出所有這些的聖經證據——亞當是在身體上，或屬地意義上，照着神的形像造的。這就是說，我們必須區分聖經中兩種神的形像：屬地意義上的神的形像，和屬天意義上的神的形像。當我們在解經上不能區分這兩者時，我們就會說出各種各樣無意義的話，正如我們的許多神學朋友一直在做的那樣。
正是因爲沒有區分我們裏面這兩種類型的神的形像，神學家們纔開始談論亞當在犯罪時失去了神的形像。正如我們在前面的信息中所看到的，這種說法沒有任何聖經依據。教會的悲劇在於我們的神學家是非常糟糕的解經家，我說這話沒有任何歉意。他們是糟糕透頂的解經家。他們似乎不理解解經的基本要素。爲了教會未來的安全，我堅持認爲，任何沒有在解經方面受過充分裝備的人，都沒有權利做神學家，或被稱爲這樣的名字。我們已經受夠了那麼多神學家對我們說的教義上的廢話。
我們已經看到，聖經中根本沒有提到亞當裏面神的形像已經失去了。無論在舊約還是新約中，沒有任何這樣的聲明。我的說法沒有任何被挑戰的危險，因爲它不可能被挑戰。這就是事實。事實上，就在兩天前，我在布朗編輯的《新約神學詞典》中查看關於"形像"的條目時，那個陳述被清楚地提到了。事實上，我看到寫那篇文章的人能夠明確而正確地陳述，舊約中沒有亞當失去神形像的教義。正確。所以這本神學詞典在這一點上是非常正確的。他同樣正確地可以補充說，新約中也沒有這樣的聲明。然而，當他在文章中繼續寫下去時，他顯然被他從小被培養的教義所困惑，以至於很難將他在後面說的與他在開頭說的協調起來，這表明在這個時代清晰地屬靈地思考是多麼困難。
第一件事，讓我再次強調，有兩個形像。我們有並且仍然在身體上承載着神的形像。它從未失去過。但我們將會，並且我們正在過程中，承載基督裏面屬靈的神的形像。讓我們把這個道理在心中弄清楚。亞當是在屬地意義上照着神的形像造的。基督是在屬靈意義上承載神的形像。
讓我們再看哥林多前書第15章第49節，把這一點弄清楚。哥林多前書第15章第49節。這是我們讀到的："我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。"你看到這個"形狀"——又是同一個詞。正如我們已經——而且現在仍然——承載了屬土之人的形狀，亞當——或者更準確地說，亞當傳遞給我們的神的形像——我們也將要承載屬天之人的形狀，或基督裏神的形像。當然，如果你已經被"亞當裏神的形像已經墮落了"這個觀念洗腦了，那你當然會說我們承載了亞當裏墮落了的神的形像，不管那是什麼意思。當然，如果你這樣做，那你所做的就是把你一個教義預設讀進保羅的聲明中，因爲保羅已經清楚地表明亞當裏神的形像並沒有失去。
我們從哪裏看到這一點？他已經告訴我們了，在四章之前，哥林多前書第11章第7節。讓我讀給你們聽哥林多前書第11章第7節，保羅這樣說："男人本不該蒙着頭，因爲他是神的形像和榮耀，但女人是男人的榮耀。"讓我們看這句話的前半部分。如果我們的神學家們做過最基本的解經，他們就會看到保羅在斷言男人是——不是"曾經是"——是神的榮耀和神的形像。我的意思是，這在解經上是如此基本的事情，簡直令人難以置信，像卡爾·巴特或加爾文或其他任何人竟然會如此驚人地犯錯，談論什麼墮落的神的形像。保羅根本不知道什麼墮落的神的形像；舊約也不知道，正如我們所見。不，不。相反，保羅斷言："男人是神的形像和榮耀"——不是"曾經是"。當然，如果它已經墮落了，他在整個哥林多前書第11章中的論證就會崩潰。保羅根本就沒有任何依據。
他在說——請注意這一點，這對於理解非常重要——男人"是"。我應該向你們指出，翻譯爲"男人"的這個詞在希臘文中是陽性詞，意思是它指的是男性。新約中翻譯爲"男人"的有兩個希臘詞。一個是anthropos，另一個是aner。Anthropos是你得到英文詞"anthropology"（人類學）的來源，那只是人類的通用術語；它可以指男性的人，但也可以僅僅泛指人類。但這裏用的不是那個詞。這裏用的詞是aner，只指人類中的男性。男性是神的形像和榮耀。這是保羅中一個非常重要的聲明。他在這裏說的是，男人因爲最初是神直接造的，所以是照着神的形像造的，他仍然在那種形像中。女人當然也承載着神的形像，但是派生的意義上，因爲她是取自亞當。這就是保羅在這裏的聲明的全部要點。因此直到今天，因爲男人仍然在神的形像中，他不可以蒙着頭，免得遮掩了神的榮耀。但因爲在創世記的記載中女人是出自男人，如你所知，她因此是男人的榮耀，而男人的榮耀在神面前是要被遮蓋的。所以這表明在身體意義上，神的形像對於保羅來說是他在哥林多前書第11章中推理的非常重要的基礎。
正如我已經提到的，聖經中有兩種類型或兩個層面神的形像。一個是身體層面；另一個是屬靈層面。在身體層面真實的，在屬靈層面不一定真實。在身體層面真實的是人被造——當然這是從解經角度需要注意的另一件事——在第7節中我們用的是現在時，那裏說"男人是"，正確翻譯爲"是"，因爲希臘文文本中這裏是現在分詞。所以男人在身體層面上現在仍然是神的形像，但在屬靈層面上不一定如此。這就是爲什麼他成爲——他只有在藉着重生或藉着新造才成爲屬靈層面上神形像的參與者。
如果神學家們能夠理解這一點，我們今天就不會處於這樣混亂的教義狀況中。我想讓你們看到，西方神學的根基是建立在亞當的墮落毀滅了人裏面神的形像這個概念上的。我之前提到過這一點。今天早晨，正是這個念頭讓我再也無法入睡。睡了四個小時後我醒了，意識到西方神學的根基實際上是建立在一個錯誤的聖經教義上的，這讓我震驚得無法再睡好幾個小時。我呼求主說："主啊，教會的處境是何等可怕，你話語中如此重要的一個層面竟然被誤傳給了我們？"
如你所知，加爾文主義教導的第一個也是最核心的要點就是人已經墮落了。它被稱爲全然敗壞或原罪。因爲那第一個要點，加爾文主義體系的其餘要點就隨之而來，這當然是借用自奧古斯丁——這不是加爾文發明的；他借用了整個體系——而整個西方神學是建立在聖經中不存在的東西上的：亞當裏墮落的神的形像。它在聖經中不存在。當這個認識在我心中浮現時，令人震驚。我對自己說："主啊，憐憫我們吧。我們有整個一套神學體系是建立在一段不存在的聖經教導上的。它在聖經中不存在。坦率地說，這是一個純粹的發明——亞當裏神的形像墮落了這個觀念。"
我不知道這個認識，這個震驚，是否開始傳遞到你們心中，但當它臨到我時的震驚——我很難表達，正如你們看到的，我已經詞窮了，不知道如何表達這件事：從奧古斯丁時代以來，一千五百年，我們推行了一個體系——一整套神學體系——在聖經中找不到的體系。我們只能向神呼求："主啊，憐憫我們。主啊，在這個時代爲你的百姓興起一些委身於你話語真理的人。"正如我之前所說，如果我們只多注意一下我們的猶太朋友，我們就不會犯下如此驚人的錯誤。猶太人一直告訴我們舊約中沒有這樣的教導。畢竟，他們把整個歷史都奉獻給了舊約的研究，那是他們神的話語。他們已經警告過了：舊約中沒有這樣的教導。但基督教神學家自以爲更懂，發明了一個不存在的體系。
最近我一直在讀A.J.赫舍爾著作的文集，那位偉大的猶太學者和拉比，偉大的思想家，我也想說他是神的偉大僕人。在他那本名爲《在神與人之間》的文集裏，他明確地說道："猶太教不持守任何原罪教義。"它不持守任何原罪教義。爲什麼？因爲聖經中沒有。就是這麼簡單。它在聖經中不存在。但我們不聽。我們以爲自己比猶太人優越。我們以爲他們是瞎眼的，我們能看見。可憐——主啊，憐憫你的教會吧。結果是我們瞎眼的，他們能看見。我們最好仔細聽從那些一直在路上警告我們的人。
讓我們繼續前進。這引出了一個問題，我們那麼多的教條一直是由神學利益所控制的，而不是由神話語的教導所控制的。你看，有這樣一個觀念，正如我們所看到的，如果亞當沒有墮落，那麼他某程度上就會自動繼承神的國，耶穌就不必來了，他也不必死了。正如我們在前面的信息中所看到的，我們幾乎要懇求亞當犯罪，好讓神的恩典臨到——正如保羅在羅馬書中所說："我們可以犯罪，叫恩典顯多嗎？"難道神的恩典會因爲缺少罪而受阻，我們犯的罪越多，神就越有機會彰顯祂的恩典嗎？我們看到這個觀念是多麼荒謬。神的恩典不依賴於我們的罪，否則我們應該爲罪感恩，因爲如果我們不犯罪，那麼神的恩典就被挫敗了，沒有機會彰顯自己了。
如果我們理解了聖經的教導就好了——亞當，即使他從未犯過罪，仍然需要神的恩典。他仍然需要重生。你意識到這一點了嗎？爲什麼？因爲屬地的不能承受屬天的。就是這麼簡單。正如主耶穌在約翰福音第3章第6節所說的："從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。"這是什麼意思？這意味着，就救恩而言，正如使徒保羅在哥林多前書第15章第50節向我們闡明的，血肉之體不能承受神的國。神的國是屬靈的事。血肉之體——你我在自然狀態中，無論我們多麼好，無論我們多麼公義——都永遠不能承受神的國。人的義不能承受神的國，因爲它是血肉之體。我們需要從聖靈而生，才能承受屬靈的。
用更簡單的話說：你不能擁有永生，無論你多麼公義，因爲永生是屬靈的，你是屬肉體的。亞當是屬肉體的。即使他從未犯罪，他仍然不能承受永生。他的肉體生命可以延續，但肉體生命不是永生。無限延續的肉體生命不等同於聖經中的永生。我們意識到這一點了嗎？神的百姓何時才能看見並理解屬於神的事情？即使亞當在肉體上從未死去，那也不是聖經中的永生。無盡的生命，不終止的生命，不是永生。永生是屬靈的生命。是神的生命。是一種與我們地上生命完全不同品質的生命。如果我不死，如果我能活到明天、後天，一千年、一萬年，那也不是聖經中的永生。那只是肉體生命——一種延續的、持續的肉體生命。亞當自己，即使從未犯罪，也永遠不能承受神的國。我們理解聖經嗎？即使是亞當也必須從神的靈重生才能承受永生。你看，這就是爲什麼我在前面的一篇信息中說：即使亞當從未犯罪，他仍然需要重生。正如每一個義人，即使從未犯罪，仍然需要重生。因此我們不需要試圖把人拖進罪裏然後才能拯救他們——我們幾乎希望他們會犯罪。多麼荒謬，好像神的恩典要依賴人的罪來彰顯一樣。我們靠恩典而活，正如我們所見，在每一個細節上，正如那些從不犯罪的神的天使也依靠神的恩典。我們完全依靠神的恩典來獲得祂的憐憫、祂的慈愛和祂的救恩。你的義，即使你從未犯過罪，也不會對此有任何改變。
人犯罪是一個事實。神憐憫了我們也是一個事實。但讓我們永遠不要愚昧到想象亞當某程度上——神必須盼望亞當犯罪，以便祂能彰顯祂的恩典。我希望現在你理解了神的形像有兩個層面，一個不會自動過渡到另一個。兩者之間沒有自動的轉換。肉體和聖靈之間有一道屏障，沒有人能跨越，除非藉着重生，藉着神改變他的大能。我們沒有人能跨越那道屏障，你有多少義都不能讓你跨越那道屏障。你有多少功德和善行都不能讓你跨越那道屏障，因爲出於肉體的就是肉體。聖經的教導如此明白。如此清楚。
讓我們繼續。我的心爲基督的教會而痛。哦，我們的神學家對我們做了什麼，創造發明了荒謬的體系來證明一個不需要證明的觀點，因爲它一直都在聖經裏。
這兩個形像之間的另一個重要區別，我們在聖經中發現的是：我們屬地層面上神形像的另一個重要區別是，我們在屬地層面上的神的形像已經完整了。聖經中總是把它說成是完整的形像。不存在那個形像發展的問題。但我們裏面的屬靈的神的形像總是被說成是不完整的。抓住這個區別也是非常重要的。
例如，讓我們看歌羅西書第3章第10節。讓我讀給你們聽歌羅西書3:10，這樣寫道："穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。"你已經穿上了新人，然而這新人正在被更新。注意，這是一個過程。這就是爲什麼我們講到重生和更新。我們裏面這個神的形像還不完全。它正在被更新。這就是爲什麼我們可以理解爲什麼我們在重生和更新的主題下談論完全和形像，因爲這個形像在我們裏面，在此時此刻，還不完全。它正在照着造它的主，就是神的形像，被更新的過程中。
我們在哥林多後書第3章第18節也看到這一點。讓我也讀這段經文給你們聽，對我們中的一些人來說這段經文已經很熟悉了，因爲我之前多次引用過："我們衆人既然敞着臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照"——注意，這是一個過程——"就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。"我們正在從一個程度的榮耀改變爲另一個程度的榮耀。神的形像正在我們裏面逐漸形成，根據你目前的屬靈狀態有不同的程度。這意味着有些人現在正在彰顯更多神的榮耀——順便說一下，這是神的形像的同義詞。注意"榮耀"和"形像"——正如我們在哥林多前書第11章第7節所看到的，人在身體層面上也是神的榮耀和形像。這兩個詞，"形像"和"榮耀"，經常聯繫在一起，在這裏它們也聯繫在一起。我們正在被改變成同樣的形像，從一個程度的榮耀到另一個程度的榮耀。這意味着有些人比其他人彰顯更多神的榮耀，更高程度的神的榮耀，這是一個普遍的經驗。你環顧四周，你可以看到有些人顯然比其他人彰顯更多神的榮耀。