基督是在神的形像裏。祂來作爲神的形像。爲什麼？因爲從來沒有人認識神。從來沒有人看見過神。但在看耶穌的時候，我們已經看見了神在基督裏，在耶穌基督的面上。這就是爲什麼在約翰福音第14章第9節，主耶穌自己說："人看見了我，就是看見了父。"你想知道神是什麼樣的嗎？看看我就知道了。哇，這是一個令人震撼的聲明。
讓我告訴你這個令人震撼的聲明的另一部分。你也是被造的，我也是在屬靈層面上被造的，有神的形像。這意味着什麼？意思是這樣的，神已經放在你身上和我身上一個令人敬畏的責任，要在世人面前彰顯祂。所以你我能夠說，"你想知道神是什麼樣的嗎？神，看看我。我是照着神的形像造的。"這是真實的，雖然我們不像耶穌那樣完全在神的形像裏，祂完全地向我們展示了神。我們正在逐漸越來越多地展示那個形像的過程中。然而，神已經定旨，即使現在，你我就在祂的形像裏，沒有別的原因，就是爲了我們要在今天的世界上彰顯祂和祂的榮耀。
保羅在羅馬書第8章第29節說，神預定了我們，即預先計劃，預先決定了，我們應該效法祂兒子的形像。這是神的旨意。祂已經決定了你我都要在祂兒子的形像裏。這就是祂拯救我們的原因。所以接下去祂說，"所稱爲義的人，又叫他們得榮耀，使他們效法。"祂叫他們得了榮耀。我們看到"得榮耀"這個詞，祂已經叫我們得了榮耀。我們看到榮耀和形像是同義詞。我常常想知道，這是什麼意思？祂又叫他們得榮耀了。"所稱爲義的人，又叫他們得榮耀。"祂得榮耀了是什麼意思？注意完成時態。祂已經叫我們得了榮耀。祂已經，換句話說，現在我們明白這是什麼意思了。祂已經使我們有了祂的形像和祂的榮耀。
哦，這是令人震撼的。令人恐懼的，不是嗎？你可能會在此時此刻被嚇到，說，"嘿，別看我。"我聽到整個教會在說，"別看我。看基督。"但這正是問題所在。世人看不見基督。他們只能看見他的身體。就是我們。你和我。你和我不要膽敢逃避那個責任。如果你和我逃避那個責任，你和我將在審判時爲此交賬。他已經使你和我有了他的形像。好讓世人可以通過你和我知道他是什麼樣的。這意味着如果你誤表了他，或者如果我誤表了他，在你我生活的方式上，我們就有麻煩了。我們有大麻煩了。
現在你可以理解保羅在腓立比書第1章所說的和他所說的意思了。"當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。"作成你們得救的工夫。因爲祂稱我們爲義，是爲了叫我們得榮耀。爲了在我們身上彰顯祂的形像。這足以讓我恐懼戰兢。託付給我們的任務之巨大。
今天，我們一直聽到談論傳福音。傳福音這個、傳福音那個。我是傳福音的大力支持者。但我不確定我們的朋友是否知道傳福音到底是怎麼回事。在聖經中，在經文中，沒有單憑言語的傳福音。聖經中的傳福音建立在可見地彰顯神的基礎上。形像是被看見的，不是被聽見的。你聽不見形像。你看見形像。向世界可見地彰顯神。正如主耶穌所說的，"我是世上的光。你們是世上的光。"意思是，你們向世界彰顯我的光。世界看見我榮耀的唯一方式就是在你們身上。否則他們根本看不見。要麼你彰顯那個榮耀，否則沒有人看見那個榮耀。
但我們找到了一種更廉價的方式來處理整個傳福音的事。說話。或者印刷。都是說話和印刷。世人已經厭倦了說話和印刷。有無盡的印刷品。著書立說，沒有窮盡。發表文章，沒有窮盡。話語，沒有窮盡。只有說說說說。世人想要的是看見神的榮耀。有多少人對我們說過，"如果我們能在你們的生活中看見神真實的彰顯，我們就會相信。"關於話語，我們已經聽得夠多了。但今天，印刷單張，分發單張，在電波上，在廣播中說話，在電視上說話，在脫口秀上，都是說說說。
讓我告訴你，在靠着神的恩典，人們能看見我們確實已經從神的靈重生了，並且有某種神的榮耀在我們身上彰顯出來之前，我們沒有準備好談論傳福音。在那一天到來之前，讓我們停止說話。在那一天到來之前，讓我們先活出來。如果我們不能活出來，我們就沒有在這個世界上說話的資格。這就是爲什麼，你會注意到，我之前說過，今天的教會，今天的衆教會，就是沒有準備好談論傳福音。它沒有談論傳福音的權利。直到教會以一種人們能知道我們是祂門徒的方式生活。
人怎樣知道你們是我的門徒？主耶穌說了，因爲你們說得那麼好？根本不是。"你們若有彼此相愛的心，衆人因此就認出你們是我的門徒了。"愛在哪裏可以看見？哦，主啊，憐憫你的教會吧。今天，當我看到基督徒行事爲人的方式，我根本不確定我們面對的是不是基督徒。今天，當我在多倫多的時候，就在兩週前，我聽說他們已經開始了一場運動，一場針對我的人格暗殺運動。我對此並不擔心。我知道我在主面前的立場，但他們知道在那一天他們將會怎樣嗎？爲了阻礙多倫多的事工，阻礙工作的擴展，他們能想到的阻止多倫多事工前進的唯一方法，就是暗殺我的人格，誹謗我，正如他們多年來一直在做的那樣，談論我的講道，或者我傳講靠行爲得救等等。他們知道他們將要交怎樣的賬嗎？願主憐憫他們，施恩於他們。我一想到審判之日將發生的事就戰慄，編造這樣的謊言，捏造誹謗。
"衆人因此就認出你們是我的門徒了。"憑什麼？因爲你們彼此相愛。愛，以一種人們能看見的方式。但基督徒做什麼？他們發起誹謗運動。他們有沒有費心去查明事情的真相？還是他們不在乎？有一位弟兄[名字]前幾天在多倫多與我們分享這一點。這就是他們試圖做的。他們以爲通過抹黑我的名聲就能阻止這工作。好吧，那沒關係。就我而言，他們可以更多地抹黑我的名聲。那對我來說不重要。但願對神的教會有所憐憫。教會本應是真理的柱石和根基。這個時代的真理之愛在哪裏？
那麼，神的形像在哪裏可以看見？今天，你必須非常努力地眯着眼睛，才能在教會中看到神的形像。神的榮耀在教會中，在哪裏呢？但話語的繁多，沒有窮盡。僅在北美，福音就在無數的廣播電臺上，說說說說沒有窮盡。至於在形像方面可以被看見的東西，什麼也沒有。難怪教會不再談論神的形像了。我們樂意說，它已經墮落了，已經消失了。但基督裏神的形像呢？好吧，我們別談那個了。你聽過一篇關於神的形像的信息嗎？你聽過它作爲聖經核心教義被講解過嗎？我沒有聽過關於這個主題的任何信息。而我在所有這三篇信息中，確保你們會聽到很多關於這個主題的內容。因爲那正是神對我們每一個人的計劃和旨意。彰顯祂。所以靠着神的恩典我們可以說，"你想知道神是什麼樣的嗎？看看我。"
你說，"哇，那是驕傲。"一點也不。"我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，"使徒保羅說。我是。"你想知道神的恩典是什麼樣的嗎？看看我。在那裏你看到神的恩典。"你敢這樣說嗎？不，不，不。不，不。我們一直過着失敗的基督徒生活。這樣的聲明不是我們該提的。好吧，直到我們能說這些話之前，讓我們不再談論傳福音了。直到我們能說，"在這裏你可以看見神的恩典。神啊，看看我的生活，那裏有神的恩典。"雖然不完全，我確實不完全，但神的恩典確實真實地在我身上彰顯，如果不是完全的，至少是真實地在我身上彰顯了。
好吧，讓我們在結束之前，在剩下的時間裏，問一些具體的問題。我們怎樣獲得這個神的形像？聖經對於這個神的形像如何臨到我們有什麼話說？首先，正如我一再強調的，神的形像是神在我們裏面的工作。是神的工作。沒有人能把自己造成神的形像。那是神的創造。所以保羅把它說成是神在我們裏面的新造。正如我們在歌羅西書第3章第10節、哥林多後書第5章第17節所看到的。"若有人在基督裏，他就是新造的人，"那個新造是有神的形像的。我們已經看到使徒約翰更喜歡用新生的說法。使徒保羅更喜歡用新造的說法。有不同的方式說同一件事，但整個重點在於：我們裏面神的形像的源頭是神的恩典。是神那令人驚歎的、奇妙的、改變人的恩典。所以第一件事，既然我們已經花了一些篇幅討論了這一點，我就不再停下來，我們裏面神的形像是祂的工作和唯獨祂的恩典的結果。
第二，在聖經中，我們裏面神形像的形成和發展很大程度上歸功於神忠心僕人的勞苦。是的，它很大程度上歸功於神忠心僕人的勞苦。讓我讀給你們聽加拉太書第4章第19節，這節美麗的經文，加拉太書4:19。"我小子啊，我爲你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。"那是一節驚人的經文。直到基督，神的形像，在基督裏，成形在你們心裏。我再受生產之苦。"生產之苦"這個詞當然意味着勞苦。就像一個臨產的婦人，即將分娩。"我在生產之苦中爲你們受苦，直到基督成形在你們心裏。"幾乎就像保羅在說，"我在神里面是你們的母親。"有時候，保羅把自己說成是他們的父親。有時候，他把自己說成是他們的母親。他是他們的母親、父親，一切，全部合在一起。但現在，他使用這個畫面，把自己描繪成一個在產難中的婦人，直到基督在加拉太人裏面成形。直到他們進入他的形像。
這一點也非常重要要抓住。這意味着神也有一個任務給你和我。幫助他人進入基督的形像。我們準備好受生產之苦，直到基督在別人裏面成形。這種捨己的愛在當今時代很難找到。哦，願神興起更多這樣忠心的僕人。爲我們勞苦的人。爲我們禱告的人。教導我們的人。勸戒我們的人。警戒我們的人。在信仰中培育我們的人。直到基督以其形像的一切榮美和榮耀在我們裏面成形。換句話說，人的角色絕不可低估。換句話說，我們不僅要彰顯基督在我們自己生活中的榮耀。我們要勞苦，直到他的榮耀和形像在別人的生活中形成。你看，不單爲自己，也爲他人，我們要勞苦。我們不僅要在自己身上建立他的形像，也要勞苦在別人身上建立他的形像。現在我們理解了我們對彼此的責任是什麼。
第三，在聖經的教導中，我們對神呼召我們效法祂的回應非常重要。這就涉及整個關於效法的詞彙。效法祂，用保羅的話說。保羅是主要使用這種語言的人。保羅用了八次"效法"這個詞，及其在希臘文中的各種形式。基本上有三個主要的希臘文詞涉及效法。所以，在保羅的書信中八次，他談到效法。首先，他談到效法神。讓我們讀以弗所書第5章第1節。以弗所書5:1這樣寫道："所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，爲我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。"要效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。現在，如果我們是神的兒女，那麼我們就應該效法祂。首先，孩子已經在父親的形像中被形成了。那是一個方面。但還有另一個方面。他在自己這方面，也要有意識地效法父親。
但這立刻引出了一個問題：當它說"效法神"的時候，我們有一個困難。因爲要效法一個人，我們必須能夠看見或想象那個人。你怎樣效法一個你看不見的人？這把我們引到保羅談到的下一點。在哥林多前書第11章第1節，他這樣說。哥林多前書11:1。"你們該效法我，像我效法基督一樣。"現在你看，保羅非常清楚，效法神，或效法基督，對許多基督徒來說是非常困難的，因爲我們不能看見神，我們不能看見基督，或者我們對他不夠了解以至於不能效法他。因爲效法一個人意味着你非常瞭解他。如果你不瞭解一個人，你怎麼能效法他呢？所以保羅把自己置於其中來解決這個問題。他說，"效法我。我效法基督，你們效法我。"所以你們通過效法我來效法基督。你看。
這是一個非凡的聲明。換一種方式說，實際上是說，"看見我的，就看見了基督。"所以我正在向你們展示基督是什麼樣的，所以你們效法我，正如我向你們展示基督是什麼樣的。看，保羅毫不道歉地說你們在他身上看到了基督。哇，那是一個非凡的聲明。但他能這樣說，正如我之前所說，因爲他也能說，"我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。"現在我們認爲說"不要效法我，效法基督"是很屬靈的。那實際上是在迴避問題，因爲年輕的基督徒不知道如何效法基督，如果他知道如何效法基督，他就不需要效法你了。你看。正如我們之前也看到的，不同的基督徒彰顯基督榮耀的程度不同，這意味着有些人更前面，有些人更後面。任何在我前面的人，我可以效法，因爲他比我更成熟。他比我更認識主。因爲他在這個時候比我更親近主，我可以從他身上學習關於基督的事。這正是關鍵所在。我們可以效法那些在信仰上比我們走在前面的人。
但要提防這種虛假的謙卑，實際上是一種試圖逃避我們責任的嘗試。說，"嗯，不要效法我。我知道我是一個恥辱。但你效法基督就好了。"不，不。神不允許我們以這種方式逃避。我非常擔心教會中有許多聽起來很屬靈的話，實際上只是在掩蓋屬靈的失敗、僞善、沒有活出屬靈的責任。所以我們用聽起來很屬靈的藉口來掩飾自己。神不會被嘲弄。神不會被欺騙。祂看透我們的心。祂給了我們彰顯祂的責任。我們沒有權利逃避那個責任。
當然，當保羅說"效法我"的時候，他不是說效法我的髮型。他不是說效法我的穿着方式。你看，我喜歡穿這種顏色，所以你必須穿這種顏色。我的意思是，我們談論的是在屬靈上效法人，不是效法他們的髮型。所以我們也不需要去效法他們講道的方式。因爲我這樣揮手不代表你必須這樣揮手。因爲我有這個小習慣不代表你必須效法那個習慣。在葛培理佈道大會之後，令人驚訝的是，在神學院裏有多少人都成了小號的葛培理。突然之間，我們在神學院裏看到各種人以同樣的風格講道。是的。當然，在某種程度上，我們無法避免這一點。例如，如果我在馬丁·勞埃德-瓊斯的事工下坐了多年，我猜我學到了很多馬丁·勞埃德-瓊斯的習慣。但那不是因爲我刻意去模仿他。那是不可避免的，因爲我在他的事工下。但效法與外在方面無關。我們談論的是效法他的信心。當然不僅是保羅的，正如聖經教導我們的，我們要效法我們屬靈前輩、屬靈領袖的信心。我們在希伯來書第13章第7節看到這一點。希伯來書13:7。那裏說，"效法他們的信心。"指的是教會的領袖。我們在希伯來書第6章第12節也看到這一點。
從所有這些事情中，我們看到保羅用"效法"這個詞來強調門徒訓練的特徵。保羅不使用"門徒"這個詞。我想我知道爲什麼。因爲保羅自己曾經是拉比。而門徒訓練在拉比中非常普遍。所有拉比都有自己的門徒。保羅自己也有門徒。但他避免使用"門徒"這個詞的原因似乎是因爲在猶太人中，門徒的概念傾向於強調知識。門徒從他的拉比那裏學習知識。而保羅想要避免知識的觀念。他想要強調生命的品質。因此，他使用"效法"這個詞。因爲你效法你所看見的東西。你效法他的生活方式。他不想把重點放在對這個或那個的知識上。他想要把門徒訓練的重點放在我跟從並效法那個人的生命品質上，正如他彰顯基督生命的品質一樣。
我在沉思，也在默想保羅用來稱呼基督徒的詞語。他從不使用"基督徒"這個稱呼。他也不使用"信徒"這個詞。很有趣。保羅傾向於使用的詞是什麼？聖徒。聖潔的人。你看，又是強調生命的品質。奇怪的是，今天沒有人敢用"聖徒"這個詞來描述普通的基督徒了。不是嗎？但那是保羅總是用來描述基督徒的唯一用語。生命的品質。聖潔。今天的教會不願意強調聖潔。然而保羅不願意強調任何別的東西，只強調聖潔。這不是很有趣嗎？他總是稱呼基督徒爲聖徒，或聖潔的人。總是強調生命的品質。而那個聖潔正是我們要彼此效法的。
當然，做聖潔的人代價很高。它涉及自我的死亡。它涉及完全委身於神。在這個時代，我們想要廉價的基督教，廉價的恩典。但保羅不允許。他要強調一個名稱——不是門徒，不是信徒，不是基督徒，而是聖徒、聖潔的人。那是他所知道的唯一一個用來描述基督徒的詞。也是時候我們學習同樣的事情了。讓我們稱呼每一個基督徒爲聖徒。但我們今天仍然不敢這樣做，不是嗎？因爲我們看不見神的形像。"你們要聖潔，因爲我是聖潔的。"這就是要點。效法神。從這個意義上說，門徒訓練就是保羅想要強調的。如果你聖潔像祂聖潔一樣，那麼你顯然就會是一個聖潔的人。你就會是一個聖徒。也許也學習這個詞彙。
還有一件事我們需要強調。那就是：神確實是我們的父。但我們也是通過人領受了神的生命傳遞。在聖經中，人在傳遞神的生命方面總是扮演非常重要的角色。例如，讓我們讀哥林多前書第4章。哥林多前書第4章，14到16節。"我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。"你看，又一次，在加拉太書中他稱他們爲小孩子。在這裏，哥林多人也是他所親愛的兒女。"你們學基督的，師傅雖有一萬，爲父的卻是不多。因我在基督耶穌裏用福音生了你們。"所以第16節，"所以，我求你們效法我。"你們要效法我，他對哥林多人說，因爲在基督耶穌裏，我成了你們的父親。神是你們的父，但祂的生命是通過我傳遞給你們的。所以我對你們說，你們必須效法我。這就是傳福音。這就是聖經意義上的傳福音，我們不僅可以向人傳講福音，還可以說，"你跟從我，你效法我。我會向你展示如何做一個基督徒。"願神幫助我們理解這個神的形像從一個傳遞到另一個的教義，不是直接的，而是通過我們。如果保羅是神的形像，他是他們屬靈的父親，那麼他就是在通過他自己向他們傳遞神的形像。既通過傳遞神的生命，也通過做他們跟從的榜樣。這就是我們的呼召。
你知道，他[彰顯基督]彰顯得如此美麗和完美，當然是相對意義上的，但如此有力，以至於他在他所教導的人面前彰顯了基督的生命，以至於據說教會接待他如同神的使者，不，是作爲神的使者，不，是作爲基督耶穌自己。看加拉太書第4章第14節。這是我們在加拉太書4:14讀到的："你們爲我身體的緣故受試煉，"他對加拉太人說，"沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者。不，你們接待我如同基督耶穌一樣。"現在，我發現這些話最美麗、最有能力，因爲它展示了他向他們如此有力地彰顯了基督耶穌。耶穌的形像在保羅自己身上彰顯得如此美麗，以至於儘管他身體狀況很糟糕，他們沒有輕看或厭棄他，而是接待了他，不僅如同神的使者，而是如同基督耶穌自己。現在想一想，如果保羅沒有向他們彰顯基督，他們怎麼會接待他如同基督耶穌一樣？不可能。這恰恰說明神的形像在保羅身上彰顯得多麼有力。願靠着神的恩典，那個形像也在我們身上彰顯出來。
在前一章中，還有一點，在加拉太書第3章第1節，我一直很感興趣的，當我想到的時候。加拉太書第3章第1節，他在這裏責備加拉太人。"無知的加拉太人哪，誰又迷惑了你們，在你們眼前"——注意"眼"——"耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。"這不是令人驚歎嗎？他說，耶穌，那位被釘十字架的，在你們面前被描繪出來，在你們眼前，作爲被釘十字架的那位。保羅是怎樣做到的？怎麼做到的？是保羅向他們傳了福音。但怎樣傳的？你看，他沒有說，"我在你們耳中說話。"他說，"你們親眼看見了耶穌被釘十字架的樣子。"他們會在哪裏看到這個，如果不是在保羅自己身上呢？他活出了他所傳的福音。他活出了他所傳講的基督，以至於他們能親眼在保羅身上看到耶穌被釘十字架的樣式。
加拉太書6:14，我們在那裏讀到，"但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。"也就是說，在保羅的生命中，基督的釘十字架被彰顯出來了，不是嗎？因此，那些看着他的人，以及他身上爲了基督的十字架所承受的一切傷痕，都能很好地把基督描繪成被釘十字架的那位。在哥林多前書4:9，他這樣說："我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因爲我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。"一臺戲。希臘詞是theatron。一個劇場，人們用眼睛注視着，他們看到定死罪的囚犯的景象，彰顯着被釘十字架的主。
我們今天有傳道人。我們今天有口若懸河的人。我們今天有雄辯之士。我們今天有在這個那個神學院拿了學位的人。我們不缺這些類型的人。每當把他們推出來，有人說，"這是一位神學博士，某某人，某神學院的神學教授，某某人。"弟兄姐妹們，在這個世代，哪裏有人爲我們展示基督被釘十字架？對誰可以說，"你們親眼看見了基督，那位被釘十字架的。"你我什麼時候才能出去成爲他的形像？那個揭示神恩典和愛的形像，以一種如此令人信服的方式，以至於人們能夠說，"我們親眼看見了爲基督的緣故被判死刑的人的景象。我們親眼看見了神的榮耀在他們生活中彰顯。"弟兄姐妹們，那就是你我被呼召去做的。
讓我們禱告。
# 照祂的形像（第3部分）
今天我們繼續查考神的話語，正如你們許多人所知道的，我們一直在講解聖經中關於重生與更新的教導。這個系列的前六篇信息直接關注重生與更新。從這個系列的第七篇信息開始，我們開始查考聖經中關於完全的教導，因爲我們看到重生與更新的整個目標和方向就是趨向完全——使我們可以完全，正如祂，我們的神、我們的王，是完全的。過去兩篇信息，以及現在這一篇，一共三篇信息將涉及神的形像。這是關於神的形像的第三篇信息。
今天我們特別要查考聖經中關於神的形像教導的實際層面。我們爲什麼被造成有神的形像？顯然，這個問題的答案，在最開始非常簡單地講，就是神打算讓祂的榮耀通過我們彰顯出來。換句話說，祂打算讓祂的榮耀、祂的品格，通過我們在世界上被人看見。這確實是一個非常崇高的呼召。現在我們開始理解爲什麼保羅說到我們崇高的呼召。福音往往被呈現爲，傳講福音的唯一目的就是爲了我們可以得救、上天堂。這確實是對福音目的的一個不充分的、因此是錯誤的表達。祂拯救我們，有一個特定的目的：讓我們在世界上彰顯祂的榮耀。
祂賜給我們聖靈。爲什麼？如果救恩只是上天堂，我們到底需要聖靈做什麼？因爲按照許多人的說法，一旦你得救了，你就已經得救了。那麼如果你的位置已經在天堂預定了，你需要聖靈做什麼呢？但如果祂拯救我們的目的是讓我們可以彰顯祂的榮耀，讓我們可以在這世代使祂的榮耀被人看見，並以吸引人心歸向神的方式使世人看見——那麼我們就能看到重生的目的是什麼，更新的目的是什麼，爲什麼我們被賜予了神的聖靈。我說的主要不是"我們"，而是我們每一個人。我說的特別就是你被呼召了——不要把責任推給別人——你被呼召來彰顯祂的榮耀。神不會讓你逃脫，我的意思是你不會被允許逃避你在學習場所、工作場所，無論什麼環境中，應當彰顯祂榮耀的責任。
所以在第三篇信息中，我想首先總結我們迄今爲止所學的內容，然後開始查考我們照着神的形像被造的實際含義。在前面的信息中，我們已經看到亞當從一開始就被照着神的形像造的，非常清楚地向我們表明了創造亞當的原因：即如我們所見，爲了彰顯神的榮耀。但我們必須記住的一件非常重要的事情是：亞當是在身體上照着神的形像造的。如果我們不能抓住這個區別，我們就會像許多神學家一樣陷入完全的錯誤中。亞當——我再次強調這一點，我會向你們指出所有這些的聖經證據——亞當是在身體上，或屬地意義上，照着神的形像造的。這就是說，我們必須區分聖經中兩種神的形像：屬地意義上的神的形像，和屬天意義上的神的形像。當我們在解經上不能區分這兩者時，我們就會說出各種各樣無意義的話，正如我們的許多神學朋友一直在做的那樣。
正是因爲沒有區分我們裏面這兩種類型的神的形像，神學家們纔開始談論亞當在犯罪時失去了神的形像。正如我們在前面的信息中所看到的，這種說法沒有任何聖經依據。教會的悲劇在於我們的神學家是非常糟糕的解經家，我說這話沒有任何歉意。他們是糟糕透頂的解經家。他們似乎不理解解經的基本要素。爲了教會未來的安全，我堅持認爲，任何沒有在解經方面受過充分裝備的人，都沒有權利做神學家，或被稱爲這樣的名字。我們已經受夠了那麼多神學家對我們說的教義上的廢話。
我們已經看到，聖經中根本沒有提到亞當裏面神的形像已經失去了。無論在舊約還是新約中，沒有任何這樣的聲明。我的說法沒有任何被挑戰的危險，因爲它不可能被挑戰。這就是事實。事實上，就在兩天前，我在布朗編輯的《新約神學詞典》中查看關於"形像"的條目時，那個陳述被清楚地提到了。事實上，我看到寫那篇文章的人能夠明確而正確地陳述，舊約中沒有亞當失去神形像的教義。正確。所以這本神學詞典在這一點上是非常正確的。他同樣正確地可以補充說，新約中也沒有這樣的聲明。然而，當他在文章中繼續寫下去時，他顯然被他從小被培養的教義所困惑，以至於很難將他在後面說的與他在開頭說的協調起來，這表明在這個時代清晰地屬靈地思考是多麼困難。
第一件事，讓我再次強調，有兩個形像。我們有並且仍然在身體上承載着神的形像。它從未失去過。但我們將會，並且我們正在過程中，承載基督裏面屬靈的神的形像。讓我們把這個道理在心中弄清楚。亞當是在屬地意義上照着神的形像造的。基督是在屬靈意義上承載神的形像。
讓我們再看哥林多前書第15章第49節，把這一點弄清楚。哥林多前書第15章第49節。這是我們讀到的："我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。"你看到這個"形狀"——又是同一個詞。正如我們已經——而且現在仍然——承載了屬土之人的形狀，亞當——或者更準確地說，亞當傳遞給我們的神的形像——我們也將要承載屬天之人的形狀，或基督裏神的形像。當然，如果你已經被"亞當裏神的形像已經墮落了"這個觀念洗腦了，那你當然會說我們承載了亞當裏墮落了的神的形像，不管那是什麼意思。當然，如果你這樣做，那你所做的就是把你一個教義預設讀進保羅的聲明中，因爲保羅已經清楚地表明亞當裏神的形像並沒有失去。
我們從哪裏看到這一點？他已經告訴我們了，在四章之前，哥林多前書第11章第7節。讓我讀給你們聽哥林多前書第11章第7節，保羅這樣說："男人本不該蒙着頭，因爲他是神的形像和榮耀，但女人是男人的榮耀。"讓我們看這句話的前半部分。如果我們的神學家們做過最基本的解經，他們就會看到保羅在斷言男人是——不是"曾經是"——是神的榮耀和神的形像。我的意思是，這在解經上是如此基本的事情，簡直令人難以置信，像卡爾·巴特或加爾文或其他任何人竟然會如此驚人地犯錯，談論什麼墮落的神的形像。保羅根本不知道什麼墮落的神的形像；舊約也不知道，正如我們所見。不，不。相反，保羅斷言："男人是神的形像和榮耀"——不是"曾經是"。當然，如果它已經墮落了，他在整個哥林多前書第11章中的論證就會崩潰。保羅根本就沒有任何依據。
他在說——請注意這一點，這對於理解非常重要——男人"是"。我應該向你們指出，翻譯爲"男人"的這個詞在希臘文中是陽性詞，意思是它指的是男性。新約中翻譯爲"男人"的有兩個希臘詞。一個是anthropos，另一個是aner。Anthropos是你得到英文詞"anthropology"（人類學）的來源，那只是人類的通用術語；它可以指男性的人，但也可以僅僅泛指人類。但這裏用的不是那個詞。這裏用的詞是aner，只指人類中的男性。男性是神的形像和榮耀。這是保羅中一個非常重要的聲明。他在這裏說的是，男人因爲最初是神直接造的，所以是照着神的形像造的，他仍然在那種形像中。女人當然也承載着神的形像，但是派生的意義上，因爲她是取自亞當。這就是保羅在這裏的聲明的全部要點。因此直到今天，因爲男人仍然在神的形像中，他不可以蒙着頭，免得遮掩了神的榮耀。但因爲在創世記的記載中女人是出自男人，如你所知，她因此是男人的榮耀，而男人的榮耀在神面前是要被遮蓋的。所以這表明在身體意義上，神的形像對於保羅來說是他在哥林多前書第11章中推理的非常重要的基礎。
正如我已經提到的，聖經中有兩種類型或兩個層面神的形像。一個是身體層面；另一個是屬靈層面。在身體層面真實的，在屬靈層面不一定真實。在身體層面真實的是人被造——當然這是從解經角度需要注意的另一件事——在第7節中我們用的是現在時，那裏說"男人是"，正確翻譯爲"是"，因爲希臘文文本中這裏是現在分詞。所以男人在身體層面上現在仍然是神的形像，但在屬靈層面上不一定如此。這就是爲什麼他成爲——他只有在藉着重生或藉着新造才成爲屬靈層面上神形像的參與者。
如果神學家們能夠理解這一點，我們今天就不會處於這樣混亂的教義狀況中。我想讓你們看到，西方神學的根基是建立在亞當的墮落毀滅了人裏面神的形像這個概念上的。我之前提到過這一點。今天早晨，正是這個念頭讓我再也無法入睡。睡了四個小時後我醒了，意識到西方神學的根基實際上是建立在一個錯誤的聖經教義上的，這讓我震驚得無法再睡好幾個小時。我呼求主說："主啊，教會的處境是何等可怕，你話語中如此重要的一個層面竟然被誤傳給了我們？"
如你所知，加爾文主義教導的第一個也是最核心的要點就是人已經墮落了。它被稱爲全然敗壞或原罪。因爲那第一個要點，加爾文主義體系的其餘要點就隨之而來，這當然是借用自奧古斯丁——這不是加爾文發明的；他借用了整個體系——而整個西方神學是建立在聖經中不存在的東西上的：亞當裏墮落的神的形像。它在聖經中不存在。當這個認識在我心中浮現時，令人震驚。我對自己說："主啊，憐憫我們吧。我們有整個一套神學體系是建立在一段不存在的聖經教導上的。它在聖經中不存在。坦率地說，這是一個純粹的發明——亞當裏神的形像墮落了這個觀念。"
我不知道這個認識，這個震驚，是否開始傳遞到你們心中，但當它臨到我時的震驚——我很難表達，正如你們看到的，我已經詞窮了，不知道如何表達這件事：從奧古斯丁時代以來，一千五百年，我們推行了一個體系——一整套神學體系——在聖經中找不到的體系。我們只能向神呼求："主啊，憐憫我們。主啊，在這個時代爲你的百姓興起一些委身於你話語真理的人。"正如我之前所說，如果我們只多注意一下我們的猶太朋友，我們就不會犯下如此驚人的錯誤。猶太人一直告訴我們舊約中沒有這樣的教導。畢竟，他們把整個歷史都奉獻給了舊約的研究，那是他們神的話語。他們已經警告過了：舊約中沒有這樣的教導。但基督教神學家自以爲更懂，發明了一個不存在的體系。
最近我一直在讀A.J.赫舍爾著作的文集，那位偉大的猶太學者和拉比，偉大的思想家，我也想說他是神的偉大僕人。在他那本名爲《在神與人之間》的文集裏，他明確地說道："猶太教不持守任何原罪教義。"它不持守任何原罪教義。爲什麼？因爲聖經中沒有。就是這麼簡單。它在聖經中不存在。但我們不聽。我們以爲自己比猶太人優越。我們以爲他們是瞎眼的，我們能看見。可憐——主啊，憐憫你的教會吧。結果是我們瞎眼的，他們能看見。我們最好仔細聽從那些一直在路上警告我們的人。
讓我們繼續前進。這引出了一個問題，我們那麼多的教條一直是由神學利益所控制的，而不是由神話語的教導所控制的。你看，有這樣一個觀念，正如我們所看到的，如果亞當沒有墮落，那麼他某程度上就會自動繼承神的國，耶穌就不必來了，他也不必死了。正如我們在前面的信息中所看到的，我們幾乎要懇求亞當犯罪，好讓神的恩典臨到——正如保羅在羅馬書中所說："我們可以犯罪，叫恩典顯多嗎？"難道神的恩典會因爲缺少罪而受阻，我們犯的罪越多，神就越有機會彰顯祂的恩典嗎？我們看到這個觀念是多麼荒謬。神的恩典不依賴於我們的罪，否則我們應該爲罪感恩，因爲如果我們不犯罪，那麼神的恩典就被挫敗了，沒有機會彰顯自己了。
如果我們理解了聖經的教導就好了——亞當，即使他從未犯過罪，仍然需要神的恩典。他仍然需要重生。你意識到這一點了嗎？爲什麼？因爲屬地的不能承受屬天的。就是這麼簡單。正如主耶穌在約翰福音第3章第6節所說的："從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。"這是什麼意思？這意味着，就救恩而言，正如使徒保羅在哥林多前書第15章第50節向我們闡明的，血肉之體不能承受神的國。神的國是屬靈的事。血肉之體——你我在自然狀態中，無論我們多麼好，無論我們多麼公義——都永遠不能承受神的國。人的義不能承受神的國，因爲它是血肉之體。我們需要從聖靈而生，才能承受屬靈的。
用更簡單的話說：你不能擁有永生，無論你多麼公義，因爲永生是屬靈的，你是屬肉體的。亞當是屬肉體的。即使他從未犯罪，他仍然不能承受永生。他的肉體生命可以延續，但肉體生命不是永生。無限延續的肉體生命不等同於聖經中的永生。我們意識到這一點了嗎？神的百姓何時才能看見並理解屬於神的事情？即使亞當在肉體上從未死去，那也不是聖經中的永生。無盡的生命，不終止的生命，不是永生。永生是屬靈的生命。是神的生命。是一種與我們地上生命完全不同品質的生命。如果我不死，如果我能活到明天、後天，一千年、一萬年，那也不是聖經中的永生。那只是肉體生命——一種延續的、持續的肉體生命。亞當自己，即使從未犯罪，也永遠不能承受神的國。我們理解聖經嗎？即使是亞當也必須從神的靈重生才能承受永生。你看，這就是爲什麼我在前面的一篇信息中說：即使亞當從未犯罪，他仍然需要重生。正如每一個義人，即使從未犯罪，仍然需要重生。因此我們不需要試圖把人拖進罪裏然後才能拯救他們——我們幾乎希望他們會犯罪。多麼荒謬，好像神的恩典要依賴人的罪來彰顯一樣。我們靠恩典而活，正如我們所見，在每一個細節上，正如那些從不犯罪的神的天使也依靠神的恩典。我們完全依靠神的恩典來獲得祂的憐憫、祂的慈愛和祂的救恩。你的義，即使你從未犯過罪，也不會對此有任何改變。
人犯罪是一個事實。神憐憫了我們也是一個事實。但讓我們永遠不要愚昧到想象亞當某程度上——神必須盼望亞當犯罪，以便祂能彰顯祂的恩典。我希望現在你理解了神的形像有兩個層面，一個不會自動過渡到另一個。兩者之間沒有自動的轉換。肉體和聖靈之間有一道屏障，沒有人能跨越，除非藉着重生，藉着神改變他的大能。我們沒有人能跨越那道屏障，你有多少義都不能讓你跨越那道屏障。你有多少功德和善行都不能讓你跨越那道屏障，因爲出於肉體的就是肉體。聖經的教導如此明白。如此清楚。
讓我們繼續。我的心爲基督的教會而痛。哦，我們的神學家對我們做了什麼，創造發明了荒謬的體系來證明一個不需要證明的觀點，因爲它一直都在聖經裏。
這兩個形像之間的另一個重要區別，我們在聖經中發現的是：我們屬地層面上神形像的另一個重要區別是，我們在屬地層面上的神的形像已經完整了。聖經中總是把它說成是完整的形像。不存在那個形像發展的問題。但我們裏面的屬靈的神的形像總是被說成是不完整的。抓住這個區別也是非常重要的。
例如，讓我們看歌羅西書第3章第10節。讓我讀給你們聽歌羅西書3:10，這樣寫道："穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。"你已經穿上了新人，然而這新人正在被更新。注意，這是一個過程。這就是爲什麼我們講到重生和更新。我們裏面這個神的形像還不完全。它正在被更新。這就是爲什麼我們可以理解爲什麼我們在重生和更新的主題下談論完全和形像，因爲這個形像在我們裏面，在此時此刻，還不完全。它正在照着造它的主，就是神的形像，被更新的過程中。
我們在哥林多後書第3章第18節也看到這一點。讓我也讀這段經文給你們聽，對我們中的一些人來說這段經文已經很熟悉了，因爲我之前多次引用過："我們衆人既然敞着臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照"——注意，這是一個過程——"就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。"我們正在從一個程度的榮耀改變爲另一個程度的榮耀。神的形像正在我們裏面逐漸形成，根據你目前的屬靈狀態有不同的程度。這意味着有些人現在正在彰顯更多神的榮耀——順便說一下，這是神的形像的同義詞。注意"榮耀"和"形像"——正如我們在哥林多前書第11章第7節所看到的，人在身體層面上也是神的榮耀和形像。這兩個詞，"形像"和"榮耀"，經常聯繫在一起，在這裏它們也聯繫在一起。我們正在被改變成同樣的形像，從一個程度的榮耀到另一個程度的榮耀。這意味着有些人比其他人彰顯更多神的榮耀，更高程度的神的榮耀，這是一個普遍的經驗。你環顧四周，你可以看到有些人顯然比其他人彰顯更多神的榮耀。