讓我們看另一段經文，在路加福音第14章第12節。路加福音第14章第12節。我們從第12節讀到第14節。這裏說："耶穌又對"——即主耶穌也對那個請他的人說——"你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。"注意這些話："因爲他們沒有什麼可報答你。""到義人復活的時候，你要得着報答。"
但我們想說什麼？主想說什麼？你現在能看到要點了嗎？不能？要點是什麼？要完全。完全是什麼？再看上下文。看這段經文，看主耶穌所教導的整塊內容，你會看到一些東西浮現出來。那個東西是什麼？以一種不會得到回報的方式去給予。你看到了嗎？當你給予的時候，主說，不要請你的有錢朋友，因爲你請他們喫十塊錢的飯，他們就要回請你一百塊錢的飯。那可是相當不錯的交易。我也許想請我的有錢朋友，你看——我在香港的那位百萬富翁朋友——因爲我做的是請他喫一個冰淇淋，然後他做什麼？他帶我到最貴的餐廳回請我一頓一百五十塊錢的午餐。哦，不錯的交易。我的意思是，幾分錢換來一百五十塊。我的意思是，那真是極好的投資和資本回報。
這就是世界的思維方式。我的意思是，這筆交易有多好？我的意思是，你投入了東西不是爲了毫無回報。我們用投資的語言來談論。這是我們在肉體中的思維方式。我的意思是，這是商業心理學。這是商業邏輯。這是我們在世界上運作的方式。你給予是爲了得到一些回報。這就是爲什麼我們想結交那些能給我們好的投資和好的資本回報的朋友。我們想在合適的位置結交朋友、拉動合適的關係線。爲什麼？這樣我想要什麼的時候就能如願以償。
主的教導與世界的邏輯完全相反。當你準備做一項投資的時候，主說，確保你得不到任何回報。你試着在商人俱樂部講這個試試。試着在MBA課程上談這個。在商業課上談這個。"現在當你想做一項投資的時候，"祂說，"確保那些傢伙沒法回報你。"這算什麼？這越來越荒唐了。荒唐，是吧？難怪周圍真正的基督徒這麼少。嗯，那就是主所說的。
再看一遍。"無論誰請……"當你請人的時候，你怎麼做？你請你的銀行經理朋友來這裏。你請那個有很多錢可以投資的飛行員。你請這個那個公司的副總裁——或者總裁，更好的是，如果你能聯繫上他的話。還有這個百萬富翁——你請他們赴宴。你對他們大施恩惠，因爲你知道到時候它會連本帶利地回來，對吧？主說，"是的，沒錯。非基督徒就是那樣想的。"
嗯，那不是很有道理嗎？當然。按他的邏輯來說，是有道理的。你怎麼做？你這樣做。你要擺設筵席。你請誰？哦，天哪。再看那個名單。第13節："你擺設筵席的時候。"你請誰來赴宴？"請那貧窮的。"你是說你要讓你漂亮的房子裏滿是穿着破爛的人，他們可能會把跳蚤帶到你的地毯上？我的意思是，這些沒文化的人，手都沒洗乾淨。你新刷的牆——他們會給你的牆留下印記。你知道光是清潔那些地毯和擦洗那些牆壁要花多少錢嗎？請那些窮人進來？
等等，祂還沒說完。什麼？"殘廢的。瘸腿的。瞎眼的。"主啊，你讓我做什麼？這一羣殘疾人。你要我收集蜜蜂到我家裏？"你就有福了。"有福了。我會因骯髒的地毯而蒙福，因髒兮兮的牆壁而蒙福。等他們走了以後我得往那地方噴那麼多除臭劑，好幾天我都喘不過氣來。
你想，作基督徒——你說，"主啊，你不是認真的吧。你真的不是認真的。"你以爲主在開玩笑？你以爲他不是認真的？他在這裏爲我們立下一個原則：基督徒生活的特徵是一種不求回報的付出。太奇妙了。你聽過有人傳講這個信息嗎？我們還是別談這個了。我們可能會變成靠行爲得救，對吧？或者這是靠恩典得救嗎？因爲如果不是靠恩典，誰能做這樣的事？這太荒唐了。
我纔不要讓我的房子滿是臭烘烘的人，他們因爲沒有適當的洗澡設施——他們要來我這裏。他們會看到我的浴缸一頭栽進去。我新裝修的浴室會被這些人徹底毀掉。他們會抓起我乾淨的毛巾把它們變成黑炭。好吧，在加拿大我們不用太擔心。我的意思是，瞎眼的和瘸腿的在哪裏？好吧，我們在加拿大先保留這個教導。但等你回到遠東什麼地方去的時候，你試試把它付諸實踐。哦，主啊，這一定是比喻性的。我不知道是什麼的比喻。但沒關係，我們把它當作比喻好了。
讓我對親愛的弟兄姐妹們說，主想告訴我們一個原則。這個原則是：我們是否重生取決於我們是關心索取還是關心給予。那麼爲什麼我們覺得這個教導難以接受？我們咽不下這種東西，因爲這裏是——只給不取。全都是出去，什麼回報也得不到。我們從小被培養的方式拒絕了這種思維方式。它對我們來說毫無意義。它是廢話，字面意義上的廢話。太糟糕了。如果那是廢話，那麼基督徒生活就是廢話。如果我們不過這種基督徒生活，那我們就把我們自稱的基督徒生活變成了廢話。
弟兄姐妹們，你我都知道，我們去過教會，我們在教會里四處看過，我們真的看不到基督徒和非基督徒之間有什麼區別。因爲基督徒的想法與非基督徒完全一樣。他們和非基督徒一樣貪婪。他們和非基督徒一樣以自我爲中心。他們和非基督徒一樣熱衷於在上層結交朋友。最終，你我分辨不出基督徒和非基督徒的區別在哪裏。那何必作基督徒呢？何必呢？很多人對我說，"我跟那些基督徒一樣好。事實上，我可能比他們更好。"我無法反駁他們。他們可能是對的。他們可能比基督徒更好。非基督徒可能比基督徒更好。因爲我們的教會充滿了所謂的基督徒，主耶穌在那日甚至不認識他們是基督徒。
祂爲什麼不認識這些人是基督徒？因爲你看：他們不想要他的教導。主耶穌對他的門徒說，"你們爲什麼稱呼我'主啊，主啊'，卻不遵我的話行呢？你們爲什麼叫我主，卻不做我叫你們做的事？你們拿我的教導隨意對待我的教導。你們扭曲它。你們玩弄它。你們把它扔進垃圾桶。但在那日，你們想要得救。你們說自己有信心——亞伯拉罕的信心。我叫亞伯拉罕做什麼他就做什麼。我叫你做你卻不做。你說你有使人得救的信心。你有亞伯拉罕式的信心。"
這個原則真的不是我們偶爾請幾個窮人到家裏來就以爲我們滿足了主的教導。主不是那麼膚淺的。你我明天可以去說，"好吧，如果主這樣說，我就叫幾個窮人來給他們一頓好飯。看？我做了。"然後我就把那地方稍微收拾一下。在加拿大，我們沒什麼問題。窮人哪裏有？我的意思是，很少。即使在遠東，我們也可以請幾個乞丐進來給他們一頓好飯然後說，"好吧，可以了。看？我滿足了主的教導。"主不是那麼膚淺的，我的朋友們。我們都可以偶爾這樣做然後以爲滿足了。不，不，不。主比那深刻得多。
記住，我說過整形外科醫生處理的是外表。神處理的是內心。祂不關心你是否會請幾個窮人到你家裏來。我們都可以時不時這樣做。祂要的是這裏的改變，在心裏的改變，以一種持久的方式改變我們的態度——不是偶爾做一下只是爲了欺騙自己，滿足我們的膚淺，用幾個屬靈的行爲掩蓋我們的屬肉體。神鑑察內心。祂想看到裏面是否有一種甘心給予而不求回報的改變。這就是它的意義所在。
現在，在那個上下文中，你能理解"你們要完全"是什麼意思了。那就是完全的意思。像神一樣。祂從你和我這裏得到什麼？祂從你和我這裏得到什麼？祂給了我們，給了我們，給了我們，又給了更多。你今天給了祂什麼？你昨天給了祂什麼？你能給祂什麼？你以爲你在奉獻箱裏放五塊錢神就得到了五塊錢？或者你放了一百塊錢在奉獻箱裏——神在上面就得到了一百塊錢？然後祂可以去麥當勞，或者去Ponterosa？你可以看到這有多荒唐。你在奉獻箱裏放一百塊錢的時候，神不用那一百塊錢。祂不需要你的錢，對吧？
那你給了誰？當然不是直接給神的。也許你給了祂的子民。那也好。在間接的意義上，你是給主的。但只是間接地。祂不需要你的錢，對吧？或者你說，"神啊，你對我真好"——嗯，那算是給祂什麼了嗎？如果你用乾巴巴的嘴脣讚美祂，你還沒有開始爲祂的憐憫感謝夠。你以爲一句感謝的話就已經足夠報答神了嗎？衛斯理說，"哦，若我有一千條舌頭來歌唱，我偉大救贖主的讚美"——一千條舌頭也不能唱盡祂的讚美。你以爲一條舌頭能充分地說出祂的讚美來報答祂嗎？祂給予，祂不斷地給予我們。
馬太福音第5章就是這樣說的。當你回頭看馬太福音第5章時，祂叫祂的降雨給好人也給歹人。惡人感謝祂嗎？不。但祂仍然給他們降雨。祂也給惡人生命。他們從哪裏得的生命？祂始終賜予祂的恩慈和慷慨。祂沒有得到任何值得一提的回報。"你們要完全，像祂一樣。"那就是那裏的上下文。"所以你們要完全。"現在我們可以非常清楚地看到那裏的上下文了，不是嗎？
因此，經文繼續到第6章第1節，那裏說，"你們施捨的時候"——"你們給窮人的時候"——不要想，"啊，我做了一件大善事。"你給的不過是神最初給你的東西。如果祂拿走你的健康、你的生命、你的家庭或別的什麼，你就什麼都沒有了。你就沒有什麼可給的了。在那裏主耶穌說，"你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。"忘記整個事件。給了就忘了。給了不要期待回報。現在那就是完全的態度。
讓我說這話。沒有人能做到這一點。沒有人能始終如一地這樣生活，除非他已從上面生。你想知道自己重生了沒有？只要看你能不能給予而不求任何回報。例如，讓我們降到實際的例子。基督徒生活是非常實際的——不是空中的雲，而是腳踏實地的。你是室友。你爲你的室友做飯。你做了一頓好飯。你的室友狼吞虎嚥地把食物喫完了，從來沒有注意到你花了一個小時做這些東西，然後就走了。你感到怨恨嗎？"哼。這傢伙真是的。至少你可以說幾句讚美的話。幾句感謝的話。我花了一個小時。你知道一個小時嗎？對我來說意味着什麼？一個小時？你知道，按目前的費率——我的意思是按我的資格——一個小時值三十塊錢？我以每小時三十塊錢的代價在這裏付出這些努力，而你連說聲謝謝都不會？"怨恨。你看？實際嗎？你給予是因爲你期待了回報。至少一點點。我的意思是，你不期待太多。我的意思是，你是一個很講道理的人，對吧？但幾句感謝的話——我的意思是，他當然不是在要求太多，對吧？畢竟，你是個基督徒，對吧？你連說聲謝謝都不知道？
你看，這裏的要點是：我們爲我們所做的一切想要一些回報。如果我們替某人寄了一封信，做了一件事，就應該有適當的獎賞、報答。不管多小，總應該有一些報答。我們就是不能接受我們可以給予一些東西而毫無回報。那不行。對吧？
同樣——丈夫和妻子的關係，對吧？妻子在廚房裏辛苦了一整天做飯。丈夫疲憊地回來。他的臉埋在報紙裏。他狼吞虎嚥地喫完飯。他站起來走了。妻子說，"好了，真的，你知道，我本來可以往裏面放些玉米雜碎他也不會知道區別。我可以在那裏放豬食他也不會知道區別，他就那麼狼吞虎嚥地喫完了。你知道我有多忙嗎？我辛苦了一整天，回來做這頓飯，這傢伙連說聲謝謝都不會。這就是我有的這種丈夫。"當然妻子是對的。我不是說丈夫不應該感謝。我只是在談論我們最初做那件事的內在態度。我絕不是在爲那個不知感恩的人辯護。他是錯的。他應該說謝謝。他當然應該。但如果我是爲主做的這頓飯，他就不會那麼傷我們的心了。我做這事不求任何回報。不求任何回報。所以"謝謝"會是一個意外的獎賞。如果沒有"謝謝"，我這樣做反正也是要從主那裏得賞賜的。
事實上，注意接受一聲"謝謝"的危險。你在馬太福音第5章和馬太福音第6章第1到3節中看到了嗎？馬太福音第6章1到3節說，如果人們稱讚你，你已經得了你的賞賜。那意味着你不會再從主那裏得到賞賜了。如果你已經得了你的賞賜，你不會得到雙倍的賞賜。你已經得到了。事情到此爲止了。以至於你希望如果你做了飯而他要對你說"謝謝"——而他正要說出口——"好了，別說。我要失去我的賞賜了。我在廚房裏一個小時的勞苦要白費了，因爲你已經報答我了。所以請你不要報答我，這樣我才能從父那裏得賞賜。"你說，"嗯，這越來越有趣了。"確實有趣。基督徒從主那裏尋求他的賞賜。那我們爲什麼要怨恨呢？
我在教會里服事，對吧？看看綠洲團隊。他們辛勤勞作、辛勤勞作。有人花了好幾個小時在那裏打字，然後他們看到有人拿了一份綠洲刊物在上面放了一個茶杯。我不是在開玩笑。我不是在開玩笑，因爲確實有人曾經對我說，"你知道嗎，真是受不了，那些弟兄姐妹花了幾個小時準備的綠洲刊物，你知道我在那個家庭裏看到人們做什麼嗎？他們用綠洲刊物來墊杯子，免得燙壞他們的桌子。"這些人真的很怨恨。我能理解。我能理解。那不是使用綠洲刊物的正確方式，我也不建議你那樣使用綠洲刊物，但裏面的態度是被冒犯的感覺——覺得我的努力和勞苦被如此輕視和缺乏感恩地對待。
你看，現在你理解爲什麼我們需要更新了。你可能已經重生了，但現在你的心思必須改變它思考的方式。更新是一種新的思維方式。主耶穌正在教導我們以新的方式來思考。從被另一個人決定的自由。你看，這種思維方式釋放了你。它讓你從另一個人手中得了自由。你不再受你的環境影響。"所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。"我爲主做這事。我爲主做這頓飯。你謝不謝我不重要，因爲我是自由的。如果你不感謝我，我就悶悶不樂。如果你感謝我，我就高興。那你控制了我的生活。你決定了我過什麼樣的生活。你決定我今天快樂還是不快樂。
大多數丈夫和妻子的關係是由彼此決定的，不是由主決定的。你注意到了嗎？"我丈夫今天對我不太體貼。"長臉。"我整天都毀了。我睡了個好覺正要度過美好的一天，你一句話就把它毀了，因爲你說了對我不好聽的話。"對吧？每個丈夫和妻子都知道那種經歷。我們都知道這種經歷。我們的生活是由別人決定的。我們沒有自由去過神呼召我們過的生活。我們不自由。
如果我向神活，你可以做你喜歡的事。它不影響我。我向祂活。如果你讚美我，我也讚美主。如果你不讚美我，我也讚美主。我完全自由。那不是太奇妙了嗎？愛你的仇敵，因爲那樣你的仇敵也不能決定你的生活。你從你的仇敵中得了自由。他打你一巴掌——你要痛苦十年。你要擦你的臉、磨你的臉。你沒法把那傷害從你裏面除去。你受屈辱。你受苦。他決定你要過的生活。他是你的老闆。他是你的主。他想要讓你痛苦就能讓你痛苦。基督徒不是這樣。他打你而你繼續愛他。你更多地愛他。"我拿這個人怎麼辦？"你愛他直到他跪在你面前說，"我認輸了。"他不能決定你的生活。你決定他的生活。那就是耶穌教導的大能。那就是重生的大能。
脫離罪的自由。脫離自我的自由。因爲只有當你脫離了自我，沒有人能控制你的生活。沒有人能決定你的生活。他們可以打你。在馬太福音第10章中，他們甚至可以殺你。但他們對你所活的那種生命的種類、質量無能爲力。你自由地活在你的神面前。
所以我對今天受洗的人說，這就是脫離罪的自由。這就是脫離自我的自由。主耶穌給我們的這整塊教導告訴我們什麼是完全。完全意味着——你看，神不被我們所決定。如果你褻瀆神，受苦的是你，不是祂。你不信祂，對祂有什麼區別嗎？祂什麼都不失去。失去永生的是你，不是祂。正如有人曾說，如果你不相信某件事，它不會改變任何事實。它只改變你。它隻影響你。如果你不相信有月亮，月亮不會消失。只是你會生活在對月亮的無知中。如果你不相信神，神不會消失。它隻影響你現在的活法。
你對待神的方式決定了你的生活，不是神的生活。你對待一個真正基督徒的方式不決定那個真正的基督徒。它決定你。真正的基督徒，像神一樣，是那個藉着神的能力從一切環境中得自由的人。他是唯一真正自由的人。你知道這種自由嗎？重生的自由、更新的自由、完全的自由。如果你能這樣生活，給予而不求任何回報，你就是真正自由的。你是真正重生的。你正在真正被更新。你在通往完全的路上。神將在你裏面得榮耀。祂改變的大能將藉着你流向他人。願你在你們的生活中經歷這些。讓我們禱告。
# 更新過程中犯罪的原因（第2部分）
你想要舊的還是想要新的。試圖讓這兩者互相協調、互相妥協是沒有意義的，說"好吧，我想要新的因爲我想得救，但我也想要舊的因爲我還有一些罪是我的寵物。"你看，我跟那些罪生活了那麼久，它們很難放下了。特別是自私的罪，那畢竟是我最寵愛的。於是發生的就是你裏面將有一場可怕的爭戰。你裏面將有一場可怕的爭戰。嚴重到有些人精神崩潰了。我不明白你爲什麼要爲了精神崩潰而成爲基督徒。我的意思是，你爲什麼不一次了斷？你付不起救恩的代價，你又想保留舊的，那就別作基督徒了。去享受你的罪吧，只要還有東西可以享受。今天犯罪明天犯罪第三天你就死了。你要面對審判。你將以毀滅和地獄告終。好吧，但至少你還有時間的時候享受了你的罪。但不要試圖搞什麼又有新的又有舊的。因爲這真的很可怕。
這就像混合兩種化學物質，然後你手上就有一場爆炸。你不要碰這種東西。這是兩種就是不能放在一起的化學物質。你手上會有一場爆炸，它會把你撕裂。你不要碰這兩種東西。我不知道爲什麼人們還在這樣做。我已經一次又一次地警告他們，他們還是要這樣做。他們還是想要一些舊的。
嗯，你說，"那這樣的話我就大部分要新的，只留一點點舊的，那樣也許我手上就只有一個很小的爆炸。"我的意思是，你知道，等量的比例你會有一場巨大的爆炸。也許我們只來一場小小的爆炸。嗯，那不會讓你的生活變得很愉快，我可以向你保證。不管大還是小，我不確定什麼樣的爆炸，但反正你會有爆炸的。
現在，按照基督徒生活應有的樣子來活的方式，帶着在基督裏應許給我們的平安和喜樂——確實是應許給我們的——就是確保你以一種不會……的方式脫去舊的。但你會對我說，"但你剛剛說還有一些舊的在。"確實如此。但問題是，我們對舊的態度是什麼？這裏的要點是：舊的可能在，但你不縱容它。問題在於你是否縱容舊的。那是重要的事。你是否還在嬌慣舊的，還是任它死去，在於你一直不斷地否認它。舊的可能在，但當你否認它的時候，它不能對你做太多。問題出現了，罪也出現了，是在你迎合舊的的時候。那是需要抓住的重要的事。舊的可能在。它不會給你太多麻煩。你將一直勝過它。它會給你一些麻煩，但它不會擊敗你。事實上，通過與舊的爭戰你會變得更加強壯。
當我納悶爲什麼神不乾脆立刻從我們身上除掉舊的時，我開始看到了其中的智慧。正是通過不斷與舊的產生爭戰，我們變得越來越強壯。你看到其中的智慧了嗎？如果沒有舊的可以對抗，那麼你就會因爲缺乏活動、缺乏爭戰、缺乏搏鬥而變得軟弱。正是通過不斷的摔跤我們變得強壯。你知道，當我還是個孩子的時候，我非常強壯。你知道爲什麼嗎？我喜歡打架。哦，一直在打架。最有趣的是，我總是跟我所有的好朋友打架。最有趣的是打完架我們總是還是好朋友。但我因爲一直打架而發展出了非常強壯的體格。總是摔跤、打架、摔跤。我想也許連孩子們都理解這種打架對我們的身體非常有益。你不會長久記得那些怨恨。你知道，因爲一件很小的事你打架然後立刻就忘了是爲了什麼。不記得我們在打什麼了。但不管怎樣，我們又是好朋友了。有意思，你知道。我希望我的童年不是太奇怪。在我看來男孩就是那樣的。也許女孩更理智一些。也許她們更多用舌頭打架而不是用手臂。我希望這樣想不是對姐妹們不友善。也許男孩不那麼用舌頭——直接上手臂，互相摔跤。但不管怎樣，我能看到神的智慧在於，通過不斷與我們裏面舊的東西爭戰，我們在新的生活方式中變得更強壯。我在自己的經歷中確實發現是這樣的。
但我們的時間過得很快，我想看一些東西。我們現在必須來這個問題：如果勝利在基督裏已經爲我們確保了，雖然我們必須與舊的爭戰而且舊的仍然與我們同在——當然在年輕的基督徒身上，舊的仍然很強，而新的還相對較弱——所以你必須更加充分地倚靠聖靈，這是事實，而且對我們所有人都最有益處。隨着時間的推移，你會發現爭戰越來越容易打贏了，不是嗎？你打贏了很多次的爭戰，你會發現越來越容易打贏。但這不意味着你敢變得自滿。你仍然需要完全倚靠聖靈。
但現在，在更新的過程中，我們，正如我們之前所說，仍然有失敗和犯罪的傾向。爲什麼？我們爲什麼這樣做？嗯，首先，在基督徒生活的早期階段，我們在屬靈上是年幼的。歌羅西書第3章第10節中的"新人"可以翻譯爲"年輕人"。是的，年輕人。讓我們翻到歌羅西書第3章第10節看一下。歌羅西書第3章第10節。讓我們再從第9節開始："不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行爲。"第10節："穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新"——注意"更新"這個詞——"正如造他主的形像。"在基督和神的形像中被更新。
現在我們在第10節看到，"穿上了新人。"希臘文中有兩個不同的詞表示"新"。這很有趣。這就是爲什麼很多人說希臘文比英文豐富得多，因爲它能帶出英文用一個詞無法表達的微妙含義。希臘文中有兩個不同的詞表示"新"。一個是neos這個詞。對於懂希臘文的人來說——neos。這裏用的是neos anthropos。Neos的意思是時間上的新。希臘文中另一個表示"新"的詞，也翻譯爲"新"——kainos。Kainos的意思是質量上的新。一樣東西可以在時間上是新的，也可以在質量上是新的。這是兩件不同的事。
新在時間上——一個新人——意味着他是年幼的。時間上的新。事實上這個詞經常被翻譯爲指年輕的某物。所以在基督裏的新人意味着他作基督徒的時間相對較短。它指的是時間上的新。但在以弗所書第2章第15節中，我們有kainos anthropos——一個在質量上新的人，與以前不同的新。質量上的新意味着他是不同的。他在與以前不同的意義上是新的。一樣東西可能是新的但在質量上不是新的。那意味着它只是在時間的短暫性上是新的。它和另一個東西一樣，只是這一個已經存在了很長時間，那一個存在的時間短。所以這一個因爲時間短而算是新的。但另一個在於與別的東西不同而算是新的。你看？這就是英文除非用所有這些意譯的方式否則無法表達的微妙含義。
我們在兩種意義上都是新的。我們在年幼的意義上是新的，即最初來到主面前時作基督徒的時間還相對較短。或者我們在與我們以前截然不同的意義上是新的。在那個意義上我們也是新人。當我們作爲在基督裏年幼的新人時——即在屬靈上年幼——意味着我們是不成熟的。你剛成爲基督徒時，你是不成熟的。你和所有孩子一樣。
關於我們在更新過程中爲什麼犯罪，我想提出四件事。我們都是在相對於完全而言是年幼的這個意義上，我們處在不同的成長階段。十個月大的嬰兒是一個新人，在只有十個月大的意義上。三年後，你仍然說他是年幼的，或不成熟的，但他比那個十個月大的更大了。當他十歲的時候，你仍然說他是年幼的，或不成熟的，但他仍然比那個只有幾個月大或只有兩三歲的大。當你到了二十歲，有些人仍然說你年幼、不成熟。你說，"我已經二十歲了！你看，我已經長鬍子了！"他們還是說你年幼。你說，"你什麼意思？"這證明我不是那麼年幼了。"是的，但與那個三十歲的相比，你還是年幼的、不成熟的。"當你到了四十歲，你說，"現在我肯定相當老了。"但六十歲的人還是把你當作年輕人，還很青澀。還很青澀，你看？所以你看，年幼——你是不成熟的。你傾向於被膚淺的東西所吸引。那是基督徒犯罪的一個原因。你不是故意犯罪，而是因爲你不成熟，你被膚淺的東西吸引。
所有孩子都喜歡玩具。你發現了嗎？所有孩子都愛玩具。兩歲的孩子、十歲的孩子、或五十歲的孩子。你說五十？五十？你走進一家玩具店看看就知道了。有些人爲了讓大人更方便一點，把它叫做"自己動手"店。"自己動手"的玩具。什麼樣的玩具？哦，非常有趣的玩具。有一種帶着馬達能飛的，你用無線電遙控它。你見過十歲的孩子玩那個嗎？不。更像是二十歲的、三十歲的、或五十歲的在玩這些東西，飛來飛去——嗡嗡嗡——他非常着迷。如果你問他，"嘿，你在做什麼？""這是我兒子的玩具。"真的嗎？我兒子的玩具。但當然兒子沒有機會玩。是爸爸在玩這個東西。爲什麼？因爲其中一個那種東西可能要一百五十塊錢，你不想讓你的兒子把它撞壞。所以你寧願讓自己來把它撞壞。那樣更好。是的。當然，你看，五十歲的也喜歡玩無線電遙控飛機。爲什麼不呢？太好玩了。
你見過人玩電動火車嗎？是的。哦是的，哦是的。我的意思是，二十歲的可買不起電動火車。我的意思是，你大概得到三十或四十歲纔買得起。實在太貴了玩不起。無線電遙控的電動火車，你看。你看，不成熟的人喜歡這些種東西，被世界的玩具所吸引。但如果你以爲你很成熟，去購物中心看看你的眼睛就知道了，然後你就看到你有多不成熟了，你看。世界在向我們提供各種各樣的玩具，我們被世界的玩具迷住了。哦，我們太着迷了。你不這麼認爲？在購物中心試試。
前幾天我看到一個廣告，一種會跟你說話的相機。一種會跟你說話的相機。哦，非常迷人。你拍一張照片它就說，"太暗了。"哦，很有意思。你以爲十歲的孩子玩那種相機嗎？不。他買不起那種東西。是他爸爸買得起這種相機。相機跟你說話你就不會孤單了，你看。你再拍一張它就說，"沒對焦。"哦是的。然後你試着拍照它說，"沒有膠捲了。"我不是在開玩笑。那種相機已經在市場上了。是真的。哦，世界有最迷人的玩具。真的很有趣。
你最近四處看看了嗎？有一種電視手錶。哦，你可以只看你的手錶就能看電視。所以當你在公共汽車或有軌電車上有點無聊時，你只要打開手錶，你能看到什麼？你能看到棒球比賽在進行，或者摔跤，或者別的什麼。你甚至可以有聲音，因爲你可以把這個東西插上戴上耳機，你就可以在裏面看體育節目了。哦，漂亮的玩具。當然那手錶要五百塊錢。所以你可以確定二十歲的買不起這種東西。得是五十歲的孩子才能買得起五百塊的電視手錶。誰玩這種玩具？你看。
但你看，基督徒呢？基督徒也被迷住了。"哦，電視手錶。"看他的口袋。五百塊。哇。五百塊。"我今天犒勞一下自己。"於是你買了一個五百塊的電視手錶。然後你的良心不安了。"我怎麼花了這種錢買了這種玩具？"你看。你意識到你做錯了。有弟兄姐妹甚至上不起學，而你花了五百塊買電視手錶。你的良心現在真的不安了。你意識到你犯罪了。你看。基督徒怎樣犯罪的？他就是被這種方式抓住的。他恰恰因爲作爲孩子而被罪所吸引而被這種方式抓住。在這個例子中不是被罪所吸引，而是被世界所吸引。被玩具所吸引。原因就在這裏。
是的。哦，電子遊戲——你能說出來的，世界都有。有一種小打火機上面有電子遊戲。所以如果你喜歡一邊點菸一邊玩遊戲，我覺得很有趣。你永遠不會無聊。世界可以讓你一天二十四小時都有事做。你可以拿出四五個打火機電子遊戲然後真的，你玩膩了這個拿出下一個，你看。這就是在更新過程中發生的事。我們在屬靈上不成熟，被玩具所迷住。世界就這樣抓住我們，因爲世界有那麼多玩具可以提供給我們。每天都有新的出來，新的東西來捕獲我們的想象力。
有多少基督徒回了香港就跌倒了，因爲什麼？因爲電視。在我岳父家、我岳母家裏，有兩臺電視。你可以同時看兩個節目。你什麼都不會錯過。是的。或者你可以，你知道，兩組人——一個看這個，看那個。如果這個無聊了你就轉到另一邊，看這個。你可以看彩色的、黑白的、大屏幕的，隨你喜歡。哦，世界可以讓我們忙個不停。讓我們着迷。這就是爲什麼那麼多年輕的基督徒跌倒了。他們跌倒是因爲世界用它的玩具抓住了他們。被捕獲、被套住。然後他們再也沒有時間思考屬靈的事了。誰想讀聖經當你能在這裏看功夫片？我的意思是，跟功夫片相比，聖經太無聊了。而且你有各種功夫——日本功夫、中國功夫、韓國功夫，什麼名堂都有。現在他們甚至有美國功夫了。各種各樣的功夫。非常迷人。人在屋頂上走、在地下走、上牆走。我的意思是，聖經沒有可以與之相比的東西。你根本沒法跟這競爭。所以這就是基督徒跌倒的一種方式。在更新過程中有很多危險。
但第二點——我們趕快——第二件事是困難。順便說一下，在第一點中，我們需要記住約翰一書第2章第15節。世界用它的玩具抓住我們，讓我們愛上它的玩具。使徒約翰在約翰一書第2章第15節說，人若愛世界，父的愛就不在他裏面了。但世界有一種迷人的方式來抓住我們。我們不是一下子就愛上世界的。哦不，慢慢地、一點一點地，用它的小誘餌，讓我們走進它的小陷阱。砰，門關上了。突然我們發現自己在愛世界，甚至沒有意識到自己已經開始愛世界了。危險就在這裏。
但第二件事是這樣。當我們在更新的過程中時，我們經常犯罪因爲我們分辨善惡有困難。你在信仰中越年幼，你分辨善惡就越困難。太難分辨什麼是好的、什麼是惡的了。你分辨不出來。這是年輕基督徒面臨的大問題之一。這正是哥林多人所面臨的問題。
讓我們翻到希伯來書第5章第14節看一下。希伯來書5:14。我們必須趕快因爲我們還有幾分鐘就要結束了。希伯來書5:14。我從第13節讀起："凡只能喫奶的都不熟練仁義的道理。"每一個年輕基督徒都是喫奶的。這裏把聖經比作奶。"但只能喫奶的年輕基督徒都不熟練仁義的道理。"你看，聖經包含奶，它也包含乾糧。年輕基督徒靠聖經中奶的那部分生活，成熟的基督徒按照他的容量靠聖經中乾糧的那部分生活。但那些靠奶生活的人不熟練仁義的道理，因爲他是個孩子。他是個屬靈的孩子。
"唯獨乾糧"——第14節——"是給成熟人的，就是那些因習練而通達，能分辨善惡的人。"你看，年輕的基督徒，正在被更新的人，他不能分辨善惡。他不知道哪個是好的、哪個是惡的。他分辨不出來。這就是爲什麼我說基督徒在被更新的過程中嬰兒死亡率非常高。因爲他們分辨不出來。
現在，在哥林多，在哥林多後書中，保羅在哥林多人中間處理這個問題。你知道，哥林多人不能分辨什麼是好的、什麼是惡的。你能嗎？你有信心你能分辨嗎？在哥林多後書第11章第4節——我很快讀給你聽這段。哥林多後書第11章第4節："假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。"你們容讓他也就罷了。有人來傳另一個耶穌，另一個福音——這些人不能分辨一個福音和另一個福音的區別。他們不能分辨一個耶穌和另一個耶穌的區別。他們不能分辨一個使徒和另一個使徒的區別。"你們容讓他也就罷了。"他們不能分辨善惡、真假。他們分辨不出來。那不悲哀嗎？這就是年輕基督徒的問題。他們不能辨別。
然後保羅接着說，你們的問題是這樣。有人來宣告自己是某個偉大的超級使徒，他擺出架勢和態度，以一種盛氣凌人的方式說話，大聲喊叫發號施令。但因爲他非常有魅力，你聽他的。你被他的個性所左右。保羅說，與這些人相比，他在第6節和第5節說，"但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。那些超級使徒以下。即使我的言語粗俗，我的知識卻不粗俗。我們在凡事上向你們衆人表明了這一點。"
當我們看哥林多後書第11和12章時，我們看到了那裏正在發生什麼。那裏正在發生的是：有一些油嘴滑舌的傳道人來，賣給他們另一種福音，而哥林多人分辨不出一個和另一個的區別，因爲這些傳道人——哦，他們是油嘴滑舌的演說家。與他們相比，保羅說，"也許與他們相比，我很粗俗，與那些來把你迷倒的超級雄辯的傳道人相比。"這些有魅力的演說家真的知道怎樣讓你聽他們的。他在第20節說："你們若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或搶奪你們"——即從你們身上騙錢——"或自高自大，或打你們的臉。"在第21節，他諷刺地說，"我說這話，是叫我們自己羞愧，我們太軟弱了。"
我們來的時候，使徒保羅說，我們以禮貌、溫柔、謙卑的方式行事。我們沒有給人下命令。我們沒有對任何人頤指氣使。我們沒有對各種人大聲吆喝命令。我們以謙卑溫柔的方式行事。結果怎樣？你們輕看我們。但這些超級使徒來說，"你來這裏，你去那裏，"他們下達命令，以某種宏大的方式說話，擺出架勢。哥林多人做了什麼？"哦，是的，先生。是的，先生。哦是的。"奇怪。你看，有些人能擺出架勢，人們真的很尊敬他們。看看希特勒。我的意思是，他來對每個人尖叫吶喊，整個德國人民都向他鞠躬說，"萬歲，萬歲。"是的。他辱罵他的將軍們，他踩他們的腳趾，他在他們臉上大喊，他們都立正站着。"是的，先生。"
那就是保羅說的。"如果有人奴役你們，你們倒忍受得很好。但我們來禮貌行事你們卻輕看我們。"你看，他們不能分辨善惡。他們不能分辨什麼是真的什麼是假的。他們沒有辨別力。他們被屬血氣的行爲所席捲。這是基督徒在更新過程中跌倒的第二個原因：因爲他們不能分辨真假。他們不成熟。他們沒有辨別的手段。哥林多人發生的就是這樣。
你知道嗎，還有一件事，很奇怪。這些超級使徒，正如我們在這一章讀到的，實際上來從哥林多人身上騙了很多錢。這裏第7節起說。保羅說，"我因爲白白傳神的福音給你們，就卑賤自己，叫你們高升，我犯了罪嗎？"他繼續這一大段話。"我們從未佔你們的便宜。我們傳了福音但我們拒絕接受你們的錢。是的，我們接受了馬其頓人的錢，但我們沒有接受你們的任何東西。我們拒絕佔你們的便宜。但這些人來了把奉獻盤傳遞了幾圈你們就把錢放進去了，你們很高興把你們的錢甩掉。但我們太蠢了不會這樣做，你看。結果你們輕看我們因爲我們沒有佔你們的便宜。"你看，屬肉體的心態是非常奇怪的。屬肉體的人仍然以屬世的方式思考，因此他們被人佔便宜。
讓我們趕快進入第三點。第三點與舊的思想習慣有關。基督徒犯罪是因爲舊的思想習慣。這些舊的思想習慣仍留在我們裏面。習慣很難改變。你看，當你剛成爲基督徒時，你一輩子都是非基督徒，對吧？你做非基督徒太久了以至於你以非基督徒的方式思考。現在在更新的過程中需要時間來改變那些舊的思考習慣。這就是爲什麼在歌羅西書第3章我們讀到你"已經脫去舊人"。但在以弗所書第4章第22節說"要脫去舊人"。嗯，如果我們已經脫去了舊人，爲什麼還要再脫去？原因很簡單。你確實已經脫去了舊人，但你必須脫去舊的思考習慣。在那個意義上你仍然必須脫去舊人。舊習慣還在。我們必須藉着心意更新而變化。這就是爲什麼我們剛纔看到的："不要彼此說謊。"爲什麼？因爲你整個非基督徒的生活都在說謊，對吧？你說些善意的小謊言，當然。我的意思是，你不總是說很大的謊言，但說謊是世上生活的習慣的一部分。事情就是這樣做的。人家告訴我們，在商業中要生存就必須這樣做。
前幾天海倫那邊的一個親戚告訴我，如果他不再說謊，他就得關門。說謊是香港的一種生活方式。如果你停止說謊，你簡直會被趕出商業圈。你在那個社會中無法生存。因此，當他們成爲基督徒時，說謊的這種長期習慣仍然伴隨着他們。幾乎不知不覺地、不假思索地，他們就在說謊了，你看。然後保羅說，"不要彼此說謊。"我知道那是你的思維習慣，但你要改變。你必須把這種習慣除掉。
習慣是非常奇怪的東西。習慣很難改變因爲它們如此粘着我們。但如果我們不克服這些習慣，它會毀掉我們。彼得後書第2章第22節說："豬回到了泥裏。"他說基督徒也會發生這樣的事。你看，豬習慣於在泥裏打滾。但當它成爲基督徒——如果我們可以說豬成爲基督徒的話——它仍然有在泥裏打滾的習慣，對吧？因爲它一輩子都在泥裏打滾。豬的本性必須改變。但如果它的本性、它的思維習慣沒有改變，那麼即使它成了基督徒，它還是會回到泥裏去。這就是彼得後書第2章第22節所警告的。這就是爲什麼一些基督徒在更新過程中會墮落。
是的。有一個故事說，有一頭豬去了一棟漂亮的房子，一個非常輝煌的豪宅，牆上有美麗而昂貴的畫作，到處是閃閃發光的水晶。那頭豬走進這棟漂亮的房子，踐踏了它美麗的地毯——阿富汗地毯、波斯地毯和中國地毯，值幾千塊錢。當然，豬對所有這些昂貴的地毯不感興趣。它感興趣的當然是廚房。但不是廚房本身，不是冰箱和所有這些冷凍食品。不，它想從後門出去找垃圾桶。於是找到了垃圾桶後，當然，它對這棟房子裏漂亮的垃圾桶非常高興，把自己餵飽了、塞滿了垃圾。當它回家時，豬的主人說，"你去的那個豪宅裏你看到了什麼？"我的意思是，那些美麗的畫作和水晶。豬說，"什麼畫作？什麼水晶？什麼地毯？不，不，不，不。漂亮房子裏只有一樣好東西，那就是垃圾。"你看，思維習慣纔是關鍵。
許多人來到教會，他們看到的——他們只看到垃圾。他們從來沒有看到基督的美麗。"什麼基督的美麗？我從來沒看到基督的美麗。基督的愛是什麼？我沒看到。"我只看到了垃圾。這些是教會中的垃圾販子——搬弄是非的人、誹謗的人——就是這種人。你看，他們的思維習慣還沒有被改變。改變思維習慣是如此重要。
讓我說，一個沒有被改變的小習慣可以毀掉你的基督徒生活。只有一個小習慣。有一位阿拉伯哲學家——來舉例說明這一點——測試了這一點。這位名叫古哈的阿拉伯哲學家賣了他的房子，附帶一個條件。他給了一個好價錢；他把房子賣了。但他說，"我有一個條件。我想保留這棟房子裏一顆釘子的所有權。樓上的一顆釘子。這顆釘子永遠屬於我。在這個條件下我賣房子。而且我必須能夠隨時看到這顆釘子。我要檢查這顆釘子、擦亮這顆釘子。這顆釘子永遠是我的。"所以他們想，嗯，價格不錯；他們買了房子。但你看，因爲他擁有這顆釘子的所有權，他隨時有權進入這棟房子。這是房屋出售協議的一部分，這意味着他可以隨時進出這棟房子，他完全自由地出入那棟房子。這意味着雖然他賣了房子，實際上他仍然擁有它，因爲他可以隨時出入。
哲學家藉此想證明一點：如果你保留一個習慣，一個罪的習慣在你生命中，那一個罪的習慣就意味着罪將永遠擁有你的生命。永遠擁有你的生命。問題就在這裏。那就是你最需要小心的事。
讓我們趕快進入最後一點。它與無知這個問題有關。我們爲什麼犯罪？第四點是因爲無知。作爲年輕的基督徒，我們對很多事情是無知的。我們不知道聖經關於這個那個的教導。因此我們不知道神關於這個那個的旨意是什麼。保羅一次又一次地說，"我不願意你們不知道。"或者他會說，"你們豈不知？"很有意思的是哥林多人——保羅不得不對付的所有教會中最不成熟的——他對他們說"你們豈不知"這句話說了十次。"你們豈不知？你們豈不知？"他對他們說了十次。這句話在哥林多前書以外只出現一次，事實上，在羅馬書第6章第16節。但對哥林多人說了十次。他們對屬靈的事如此無知。他們不理解神的旨意，因此他們在犯罪——做各種各樣的事，有黨派之靈，以錯誤的態度和錯誤的心靈領聖餐，干犯了主的身體和主的血。他們如此無知。當你是一個年輕的基督徒時，你對很多事情非常無知。在這一點上你必須非常非常小心。
讓我們結束。讓我立刻對你們說這話。現在我們看到了四個主要原因，爲什麼在更新的過程中，特別是作爲年輕的基督徒，你會犯罪。你可能確實已經重生了，但你仍然會犯罪。讓我立刻對你說：每當你犯罪的時候，要速速悔改。速速悔改。立刻停止。但如果你不悔改，你知道如果你不爲一個罪悔改你該怎麼做嗎？你得隱藏它。你得隱藏你的罪。你知道當你隱藏你的罪時會發生什麼？它會成長，因爲你必須保護它。它會成長。你知道它成長時會發生什麼？它會毀掉你。字面意義上地毀掉你。
有一位傳道人——我用這個真實的故事來結束——來突出我們所談論的事情的嚴重性。大約四十年前，在美國，有一位傳道人，一間教會的牧師，一位受人尊敬的教會牧師。他開始對教會中負責唱詩班的那個女孩產生了好感——這個已婚男人對唱詩班女孩產生了好感。漸漸地他跟她建立了關係。起初看起來相當純潔，但關係越來越深，越來越深，直到他跟這個女孩有了婚外情。事情變得在他們關係中牽涉越來越深，直到有一天他意識到情況變得多麼嚴重。即，它威脅到要曝光他的生活。作爲一個傳道人和牧師，他怎麼能面對世人，與唱詩班中某個人有婚外情？他怎麼能面對他的妻子和孩子，當他們發現他幾年來一直跟唱詩班中的女孩有婚外情？但更糟的是——當她懷孕了，他怎麼隱藏這件事？這件事會怎樣發展？他的整個事業、他的家庭關係、他的整個人現在都岌岌可危。
他還有更多要說的。非基督徒發現一個牧師做了那種事他們會怎麼想？我的意思是，後果是無法估量的。無法估量。他該怎麼辦？你看，它從一件小事開始——房子裏的小釘子，記得嗎？然後它變得更大因爲他必須隱藏它。他越必須隱藏它，它就越大，因爲他試圖保護它。他沒有立刻認罪，沒有立刻處理這件事，他任憑事情越長越大、越長越大直到失控。你知道他做了什麼？一個小罪變成了一場災難。你知道他做了什麼？他殺了那個女孩。令人難以置信，不是嗎？一個傳道人犯下謀殺，因爲他發現這可能是了結一切後果的唯一方法。祕密地殺了她，讓她消失，永遠結案。
但聖經說，"要知道你們的罪必被發現。"沒有辦法神會允許你隱藏你的罪。沒有辦法祂不會讓這件事曝光。大約四十年前所有報紙都登載了這件事的發生。這就是爲什麼我說我以這個敘述來結束。要確信你速速爲任何罪悔改，因爲如果你隱藏它，它會變大。它變得越大，就越難處理，越難悔改，越難停下來，直到失控並毀掉你。地獄裏會有很多傳道人。很多牧師會在地獄裏。願主憐憫我們，因爲多給誰，就向誰多取。任何基督徒，特別是任何傳道人，任何全時間工人，以這種方式行事——要確信神不會讓你逃脫的。
讓我們在神面前安靜禱告。