今天我們繼續這個關於重生、更新和完全的相當長的系列。但我們遠沒有窮盡這個最重要的主題。在這篇信息的開頭我想確立幾個要點。從主耶穌的教導中我想確立的第一個要點是：在主自己的教導中，沒有完全就沒有救恩。我再說一遍：在主的教導中，沒有完全就沒有救恩。這是我在接下來從神的話語中向你確立的第一個要點。第二，沒有信心就不可能有完全。正因爲如此，救恩是因信稱義。最後，我要更精確地定義聖經中信心的含義。我之前說過宗教改革爲我們做了一件大事，就是強調救恩是因信稱義。但我說過它沒有完成那項服事，事實上讓我們留在黑暗中，因爲沒有爲我們定義信心到底是什麼。因此，我要回到一個更精確的信心定義，我已經在這個系列中觸及過了。但我們需要更完整地定義它。
那麼，讓我們立即進入第一點。正如我提到的，第一點是在主的教導中沒有完全就沒有救恩。讓我們翻到馬太福音第19章。馬太福音第19章第16節。我爲你讀整段經文。我已經在幾年前，即1980年12月，從另一個角度講解過這段關於年輕財主官的經文。但這段經文對於理解主關於救恩的教導極其重要。讓我們再次用心閱讀。
從馬太福音第19章第16節讀起："有一個人來見祂，說：'夫子，我該做什麼善事才能得永生？'耶穌對他說：'你爲什麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。'他說：'什麼誡命？'耶穌說：'就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。'那少年人說：'這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？'耶穌說：'你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。'那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因爲他的產業很多。耶穌對門徒說：'我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。'門徒聽見這話，就希奇得很，說：'這樣誰能得救呢？'耶穌看着他們，說：'在人這是不能的，在神凡事都能。'"
讓我們非常仔細地看這段經文。這裏問的問題是什麼？問題是關於承受永生的問題。第16節。在這裏我想讓你注意七件事。這段經文中與永生問題有關的七件事。它們都與這個基本問題有關。這七件事中的第一件是：第16節中的問題是"得"。'"我該做什麼善事才能得永生？'"主回答說，"你若要進入永生。"要得永生，你必須進入永生。你若要進入永生，就當遵守誡命。
第三件事在第21節。耶穌對他說，"你若願意作完全人。"注意"你若要進入永生"和"你若願意作完全人"是如何完全平行的。你若要進入永生，你若願意作完全人。這說的是完全一樣的事。要進入永生，你必須完全，在主的教導中。注意，這些都不是我的話。這是主的教導。他在說，你若要進入永生，你必須完全。如果你想進入永生，那你就得面對同一個問題：你若願意作完全人。這取決於你是否願意作完全人。
第四句話，仍然關於生命的事，是進天國，在第23節。"進天國。"與第24節的"進神的國"平行。這一切來到第六點。在第25節，"這樣誰能得救呢？"進入永生。承受神的國。進天國。得救。這些都是互爲平行的。最後，這整段經文以承受永生的事結束。第29節："凡爲我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得着百倍，並且承受永生。"
所以這段經文的整個問題，從頭到尾，涉及永生的問題，以及怎樣承受它。有一件事開始非常非常清楚地浮現出來：沒有完全，你沒有任何方式進入生命，或承受生命，或得救，或進入神的國，這些都是同義的短語。它們意思都一樣。但沒有這個完全，你沒有任何方式領受這些事中的任何一件，沒有任何方式進入永生。注意。無論我們想怎樣面對這件事，不管你以爲主耶穌在這裏所說的"作完全人"是什麼意思，你無法逃避這個事實——是他說的，不是我——他說你不能承受永生，除非你完全。
你知道，今天我們已經習慣了基督教的廉價版本。而這種教導，主耶穌教導救恩的方式，幾乎不可能讓我們嚥下去。我們一直對自己說，"主耶穌肯定不是這個意思。"嗯，如果他不是這個意思，你告訴我他是什麼意思。你告訴我他說的完全是什麼意思。他是不是在對這個年輕人說，"好吧，你是個好人，到現在爲止一切都好，你只需要再多一點點"？你看，他說，"你需要成爲完全的。"他有沒有說"你需要完全來達到某個更高的階段"？當然沒有。到現在爲止我們已經看到整個討論是關於救恩的。當這個人憂憂愁愁地離開了作完全的挑戰時，主說，"財主進神的國是何等的難哪。"問題是關於進入神的國。不是關於已經在國裏然後達到某個更高的階段。這是進入神國的基本問題。
門徒們完全理解了這一點。所以他們問，"如果他不能得救，誰能呢？""這樣誰能得救呢？如果這個人不能得救，誰能？"我的意思是，他具備一個理想人選的一切條件。他是一個完美的理想人選。如果這個人不能得救，我們其餘的人都沒有機會了。主說，"沒錯。在人，救恩是不可能的。只有在神纔有可能。"你看，耶穌教導救恩的方式使得自然人除非願意被神的大能所改變，否則不可能接受它。讓我再說一遍。耶穌教導救恩的方式使得自然人不可能接受它，除非他願意被神的大能所改變。你明白了嗎？
但今天，教會傳講救恩的方式使得自然人除非是完全的傻瓜，否則不可能拒絕它，即使他不倚靠神的恩典來被改變。主說，"除非你成爲完全的，否則你不能進神的國。"那是不可能的。對。祂要你理解那是不可能的。自然人沒有任何方式能進神的國。這就是祂要你理解的。這就是祂傳福音的方式。
但教會怎樣傳的呢？教會傳講救恩是神的禮物，是白白的恩典，而信心是伸出手來接受它的手。他們這樣傳講，因此，誰不想接受一份免費的禮物呢？他們這樣傳講，使得除非你是個完全的白癡，否則不可能不接受。我的意思是，哪個理智的人會拒絕一份幾乎沒有條件的免費禮物？我的意思是，你一定是完全的傻瓜纔不接受這樣的禮物。在正常心智下的自然人不可能不接受這樣的禮物。
我想讓你看到主耶穌傳福音的方式與我們習以爲常聽到的方式有多麼完全不同。而且，你從哪裏得到這樣的信心和恩典的定義？你在聖經哪裏得到信心是抓住免費禮物的手的定義？你從哪裏得到這樣的定義？我們是用什麼樣的巧妙發明製造出這種定義的？
讓我們回到開始。如果我們不想被欺騙，如果我們不想自我欺騙，如果我們不想只是發明一個我們自己想象中的福音，主耶穌，你自己非常清楚地讀這段經文，絕對清楚地回答說，回應那個年輕財主官問的"我該做什麼善事才能得永生？"耶穌說，"作完全人。"完全。這是什麼意思？他沒有讓我們留在黑暗中。他說，"我告訴你完全是什麼意思。你去那裏，處理掉你所有的產業——不是一些，不是部分，不是部分——所有的產業。把那財寶存在天上，你現在甚至眼睛看不見，有一天你會領受。"然後，你以爲這就夠了嗎？"好吧，你變賣了一切分給窮人，又積攢了財寶，夠了嗎？"還沒完。什麼？還沒完？不，不。然後，你來跟從我。
到這時候，我可以看到那個年輕的財主官已經冒汗了。我的意思是，你叫我要遵守誡命，我遵守了誡命，至少盡我所知地遵守了。沒有人懷疑這個年輕的財主官在說謊。他已經按照他最好的知識盡力遵守了誡命。現在，這應該夠承受永生了吧？主說，"不，不，不。那還不夠。你要轉身背對世界，以及世界裏的一切，以及你的產業所代表的一切你對世界的依戀。你依戀這些東西。你要轉身背對這一切，然後來跟從我。不再受這個世界的阻礙，不再受你產業的阻礙，脫離一切世界，你來跟從我。"
這聽起來像你習慣聽到的福音嗎？我想當你聽到主耶穌所傳的福音時，你會對自己說，"這裏面一定有什麼錯誤。不可能那麼難的。"我的意思是，主啊，稍微講點道理。這變得不合理了。我的意思是，當然，當然，讓我們坐下來一起講點道理說點有意義的。我的意思是，他是這樣一個好、正派的年輕人。他一生中從未做過一件壞事。他遵守了所有的誡命。我的意思是，對這個男人仁慈一點吧。我的意思是，比方說，你一半的產業。我們在這上面討價還價一下。當然，你一半的產業就行了。你保留另一半，然後你來跟從我。嗯，是的，當教會需要一點經濟上的幫助時，我們會再來找你，用那剩下的一半，對吧。
主在路加福音中說，"若不捨棄一切所有的"——無論什麼使你依戀世界的東西——"若不捨棄一切所有的，就不能作我的門徒。"我想你不必很聰明就能察覺到主耶穌傳福音的方式與教會傳福音的方式有非常不同的地方。因爲我們知道如果我們以主耶穌傳講的方式來傳講這樣的福音，我們不會得到很多歸信者。我們也不會讓教會擠滿了人。如果你想把人塞進教會里，你不要傳這種福音。因爲自然人不可能接受這種教導。它像魚刺一樣卡在他喉嚨裏。他咽不下去。它讓他窒息。那是不可能的。我想強調"不可能"這個詞，因爲那正是主耶穌所說的。那是不可能的。他知道那是不可能的，而他故意讓它成爲那樣。他堅持要那樣。而你我以爲我們有權利改變它？至少教會以爲他們有權利改變它。
但讓我們再看看這個年輕的財主官。他是最有吸引力的人。最有吸引力。我有時候想想象一下有多少女孩子會把眼睛盯在這個合適的候選人身上。我的意思是，在現代，他不僅有錢。他不只是有錢。路加福音第18章第23節告訴我們他非常富足。我的意思是，不只是有錢。有錢已經很不錯了，但他非常有錢。所以，用現代的話說，你可以想象他開着他的奔馳跑車來到主耶穌面前。
但美好的是，他一點也不傲慢。那可不容易。有錢而不傲慢。有錢而仍然謙卑，顯示了這人的品質。他真的有品質。你可以說他有風度。他有風度。因爲有錢又傲慢只是令人厭惡。人們覺得這種人令人厭惡。但有錢有勢而仍然謙卑有禮，那就是風度。那就是品格。
我們怎麼知道？看這段經文。馬可福音第10章第17節告訴我們他在主耶穌面前跪下。他在這個很普通的神的話語教師面前謙卑了自己。我的意思是，記住主耶穌當時還是個新起之秀。他在事工中才一兩年。他是個新人，你看。然而，這個人開着他的奔馳跑車來了，停在那裏，從車裏出來，不怕弄髒他的鯊魚皮褲子。我確定你知道鯊魚皮是一種面料，非常高檔的、發亮的面料，有些有錢人可以穿。所以，他來了，在主耶穌面前的泥地裏跪下。他本可以大搖大擺地走過來說，"嗯，我怎麼承受世界？"不，不。如果他那樣行事，主甚至都不會跟他說話。主甚至不會注意到他。我確信他會直接轉過身去。但不，不。沒有這些。他在主耶穌面前跪下，然後注意他的禮貌："良善的夫子。"注意這個詞。他表達了"良善的夫子。"我們在馬可和路加中看到這一點。他使用了"良善的夫子"的稱呼。他非常有禮貌。當然，主在那一點上挑戰了他。"你只是在客套而使用'良善'這個詞，還是你說'良善'的時候真的意味着良善？"
所以我們注意到這是一個非常有吸引力的年輕人。他真的非常有吸引力。但不僅如此，他也很有能力。這也是一種罕見的組合。我的意思是，這說明他不僅僅是繼承了一大筆錢，因爲你可以或多或少像一塊果凍一樣繼承了祖先的錢。但他是一個官。是的，我們被告知他是一個官。在路加的記載中，也告訴我們他是一個官。路加中"官"這個詞可以指會堂的領袖，甚至可以是公會——以色列最高的法律和宗教機構，大致相當於最高法院——的成員。這意味着他必須有相當的學問也有相當的能力，因爲這種地位在以色列不是僅僅靠社會地位就能獲得的。他必須證明一定水平的資格和培訓，也許是在法律方面。所以，他是一個官，一個領袖，也許他既是會堂的領袖又是公會的成員。我們沒有被告知他是其中的哪一個，但無論哪種情況，他都是一個地位相當高的人，而且在年輕時，因爲我們在馬太福音19:20被告知他是年輕的。
所以，他有錢，他年輕，他也是一個官，他也虔誠，他是一個有道德的人，他是一個有禮貌的人，他是一個有教養的人，一個有能力的人——你能尋找的所有品質。這就是爲什麼我說，哇，那些女孩子一定爲這個傢伙瘋狂，更不用說他的那匹閃亮的馬經過了。也許在那些日子他們不開奔馳，但一匹阿拉伯駿馬可能經過。所以，哇，多麼吸引人的畫面。
事實上，他不僅是這樣一個有吸引力的人，而且他非常真誠的心和態度——他不是那種虛僞膚淺的類型。他顯然是一個非常真誠的人，我們在馬可福音被告知主耶穌看着他，就愛他。愛他。主耶穌甚至愛這個人，至少因爲他的真誠、他在提問中的真誠而愛他。他具備了一切。就這個世界而言，他幾乎是完美的。我的意思是，什麼更好的人——如果你在找一個人，這些都是你會尋找的所有品質，對吧？你說一樣缺少的東西，你想不出缺少什麼。他擁有一個人應該有的一切，或者可能想要有的一切，在這個世界上。
所以，也許考慮到他是一個如此虔誠、有道德、好人這樣的事實，也許我們可以對他降低要求，對吧？要承受永生，這樣如何？不。主耶穌愛他，正如我們在馬可福音被告知的，但他不能爲了接納他所愛的人而降低標準。這是做不到的。然而，我們今天的教會，竟敢做主耶穌沒有做的事情。想想這一點。那確實是相當值得注意的事。他要求的——讓我再強調一次——不亞於完全。"你還缺少一件，"他對那年輕人說。哦是的，你幾乎是完全的。就這個世界而言，你已經儘可能完全了。但你缺少一件。而那缺少的一件是最重要的。
是什麼，主？對神完全的順服。你的心，我的朋友，仍然依戀着世界。因爲你的心依戀着世界，你不能承受永生。就是這麼回事。我們的心可能不像這個年輕人那樣依戀財富，但我們的心依戀着這個世界中的某些東西。可能是學位嗎？人的地位嗎？無論這個世界用什麼捕獲了你的心，那個東西會阻止你全心全意地跟從主。仍然有這個世界中的某些東西對你來說是寶貴的，正如對這個年輕的財主官一樣。而那一件東西會阻止你進入生命。你知道你心中那是什麼。
我的意思是，你可以慶幸自己不富有，更不用說非常富有了。你沒有什麼可賣的，沒有什麼可放棄的，你沒有任何值錢的東西。如果你把它拿到舊貨店，他們可能甚至不想收。所以你說，"我多麼幸運啊。所以你看，這個年輕的財主官不能進天國，但哈利路亞，我可以。"沒問題？沒那麼快，沒那麼快。主也不是那麼膚淺的。財富可能是阻礙這個年輕人的那一件東西，但阻礙你的可能是什麼呢？因爲我們可以絕對有信心地說，這個世界上沒有一個人不以某種方式或另一種方式依戀着這個世界。沒有人不在某個領域發現自己的心被世界所吸引。
可能是學術知識嗎？可能是伴隨學術資格而來的榮耀嗎？可能是社會地位嗎？可能是我們尋求人的認可、掌聲和讚美嗎？對一個藝術家來說，一個表演藝術家，人的讚美比鑽石更有價值。哦，更有價值。當我開始傾聽各種藝術家的分享時，我才慢慢開始意識到讚美對藝術家來說有多大的價值。對藝術家來說，掌聲——對某些人來說毫無意義——對他們來說卻是一切。哦，那就是他們耳朵中的音樂，他們每一刻都爲此而活，爲此而勞苦、爲此而努力。它可能對你來說不太有意義，但對他們來說意味着一切。
每個人都有一種獨特的東西將他們的心與這個世界聯繫在一起。有時候發現那個東西是什麼是令人驚訝的。對某些人來說，例如，在世界各地旅行意味着一切。能夠旅行去看這個看那個，哦，這就是一切。爲此他們會勞苦、會努力，這樣他們就能夠旅行。你說，"我不在乎，旅行讓我無聊死了，"但對他們來說它有意義。而有某種東西對你來說意味着一切，對另一個人來說可能毫無意義。
有些人會勞苦、會努力，只爲了能比現在多升一級，這樣他們就能坐在那邊老闆的轉椅上，在一個小玻璃隔間裏。我們大多數人坐在玻璃隔間裏會感到窒息。但對某些人來說，那個玻璃隔間代表了全部的天堂。那裏那把半舊的轉椅，那張小桌子，那就是他們所向往的一切。你說，"我理解不了這個，"但那個人能。玻璃面板後面經理坐的那個位置，那就是他夢想有一天能坐的地方，這樣他就能把腳翹到桌子上轉拇指，至少他這樣想。爲此他會勞苦、會加班，這樣他就能坐在那個小辦公室裏。
無論你以爲那是什麼，這個世界中的某個東西捕獲了你的心。某個東西。對另一個人來說是食物。食物。我的意思是，他們勞苦、他們工作這樣他們就能……我的意思是，香港人非常理解這一點。這一點我不需要詳細闡述。食物，那就是那個東西。那就是生活的樂趣。那就是生活的滿足，爲此人會勞苦、會努力。哦是的。當我旅行時——順便說一下，不只是中國人——當我在法國旅行時，我開了眼界。當我看了菜單的價格而餐廳仍然座無虛席時，我簡直不敢相信我的眼睛。我說要麼這個村莊裏的人全都很有錢，要麼食物是他們的理想，不能錯過的。這就是爲什麼他們整天在辦公室工作，這樣到了晚上他們就可以坐在小餐廳裏啜飲葡萄酒、享用美食。這就是生活的全部。令人驚歎。
你看，對這個人是一樣東西，對另一個人是另一樣東西。無論那是什麼，主在說，你必須把它砍掉。哦，痛苦的、痛苦的手術。不僅痛苦——那是不可能的。"主啊，做不到的。我不能放棄這個。"沒錯。你不能。你說得完全正確。在人，這是不能的。
那麼現在我們準備好進入第二點了。讓我再次強調第一點。主已經強調過了，沒有完全——祂的話，不是我的，這是希臘文中完全的常用詞——沒有完全，沒有人能承受永生。完全。而完全在這裏意味着，正如我們所看到的，對神完全的順服。它意味着準備好交出這個世界中一切將你束縛、使你依戀、將你拴在世界上的東西。一切的一切，轉身背對這一切，甚至捨己，來跟從祂。這不是主耶穌所傳的那種會吸引羣衆的福音。它沒有羣衆吸引力。他也不打算讓它有羣衆吸引力。他從不向羣衆呼籲。他只對那些有耳聽真理的人說話，不對其他人。
那麼現在讓我們更仔細地審視信心這件事。我們爲什麼要談論信心？因爲我們在談論不可能的事。這是聖經中信心的第一個和基本的定義。當你在信心的定義中沒有這個方面的時候，你所說的就不是新約的信心。新約的信心，所有的信心，總是與人在人力上不可能的事有關。也就是說，對人來說那是不可能的。做不到的。你看，如果對人來說是可能的，那就不需要出於恩典了。我們自己就能做到。如果人能夠靠自己的力量和自己的成就達到永生，那我們就不需要信心了。任何把"對人來說不可能"排除在外的信心定義，都不是新約的定義。
那麼，在這個基本陳述的光照下，讓我們檢查"救恩是一份免費禮物而信心只是接受一份免費禮物"這種說法。你能告訴我這個定義中有什麼是不可能的事嗎？對誰來說不可能？不就是接受一份免費禮物嗎？如果有人給你一份免費禮物，而那份免費禮物是永生，接受它有什麼不可能的？不僅不是不可能的，它是無法拒絕的。這是一個好到無法拒絕的提議。弟兄姐妹們，我們已經改變了福音。教會擅自改變了福音，主耶穌基督的福音。他們把它變成了別的東西；它是另一個福音了。
所以，這不是我讀到的那福音。再看這段經文，看主所有的教導，看你一直在聽的內容，看看我們是否還在說同一件事。我們已經改變了福音。一種只是伸出手拿免費禮物的信心，那被稱爲新約對救恩和信心的定義。你指給我看在哪裏；我找不到。我們自己發明了東西。我們把恩典貶值到了無法拒絕的水平。無法拒絕。哦不。我們不要自欺欺人。
新約對信心的定義總是與不可能的事有關。讓我們看馬太福音第17章第20節，例如，僅兩章之後。馬太福音第17章第20節。門徒試圖趕出一個鬼，他們發現做不到。他們問主耶穌爲什麼，他在第20節對他們說，"是因爲你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：'你從這邊挪到那邊'，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。"對信心來說沒有不可能的事，因爲當你有信心的時候，是神在行動。
讓我給你看馬可福音第9章第23節的另一個例子。信心總是與不可能的事有關。馬可福音第9章第23節。這是我們在這裏讀到的。耶穌對他說，"你若能，在信的人，凡事都能。"凡事都能。當我們翻回馬太福音第19章時，我們就理解爲什麼主耶穌說在人這是不能的。馬太福音第19章，讓我們把這些話清楚地放在面前。"誰能得救呢？"第25節。耶穌看着他們，對他們說，"在人這是不能的，在神凡事都能。"在信的人，凡事都能。
這就是爲什麼救恩是因信稱義，因爲對人來說那是不可能的。如果我能以某種方式達到救恩，我不需要信心。談論一種接受免費禮物的信心，那就是個笑話。坦率地說，直言不諱地說，那是個笑話。那不是聖經中的信心。你需要信心來接受一份免費禮物做什麼？你直接接受就好了。你需要信心做什麼？你告訴我爲什麼你需要信心。一份免費禮物中沒有任何東西需要你只是伸出手來收集的。你只是在接受它。它與信心毫無關係。
那麼，救恩絕對是建立在信心之上的。在保羅在羅馬書第4章給出的信心定義中，這個不可能的元素被使徒保羅所強調。保羅完全理解信心的含義。當他談論因信稱義的時候，他從來沒有把信心貶低爲某種對人來說很容易做到的事。保羅對神的話語太熟悉了，不會犯這種錯誤。讓我們翻到羅馬書第4章來非常清楚地看到這一點。羅馬書第4章。這是我們讀到的。我們從第19節讀起，談論亞伯拉罕的信心，因爲我們是以亞伯拉罕式的信心——同一種信心——得救的。
他說，"他，亞伯拉罕，將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱，並且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。"想想那個情況。爲什麼當神說他的後裔要像天上的星、像海邊的沙那樣多的時候，亞伯拉罕必須運用信心？爲什麼他必須在不可能的事上運用信心？因爲在人力上那是不可能的。在人力上那是不可能的。
他一百歲了。但那還不是不可能的部分。關鍵在於撒拉——即使她還不到九十歲，而當時她九十歲了——即使她不到九十歲的時候，她一輩子都不能生育。她不能生孩子。她一輩子沒有生過孩子。她一直是不育的，沒有能力生孩子。如果這在二十歲是真的，那麼九十歲就更加是真的了。她早就過了任何女人能生孩子的年齡。如果她在年輕時就不育，說她九十歲能生孩子是絕對不可能的。
這在可能性的範圍之外。正是在面對不可能的時候，亞伯拉罕信了神。這就算爲他的義，正如羅馬書第4章所說。你看，保羅自己在強調這個事實：真正的信心，像亞伯拉罕的信心，相信不可能的事，相信神能做不可能的事，相信神必須做不可能的事，祂的話才能在我們身上應驗。所以你看保羅自己不斷強調這一點。他接着說同樣的事對我們也是如此。正如我們繼續讀到的，在第24節，第23節說，"'算爲他義'的這句話不是單爲他寫的，也是爲我們將來得算爲義之人寫的。"就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。耶穌被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義。
相信神使耶穌從死裏復活——對人來說不可能。那是一個神蹟。那是不可能的。但整個福音都是這樣。福音中沒有任何一件事是對人來說可能的。你知道嗎？其中沒有任何一件事是人可以憑理性接受的。完全沒有。想一想。耶穌從童貞女出生開始。那是不可能的。從來沒有童貞女生過任何人。我們一開始就已經從不可能開始了，對吧。然後他的一生也是如此。一切都是不可能的，包括他從死裏復活和昇天。我的意思是，整件事都是不可能的。你見過一個人昇天嗎？這簡直不可能。對人來說，這簡直令人難以置信。
這其中沒有任何可能的事。福音中沒有一條你可以憑人的理性接受的。它是一個冒犯。它冒犯了人的理性。正是如此。神在祂的智慧中選擇建立了一個福音，其中沒有一點可以憑人的理性接受。它甚至不能憑人的理性理解。它只能被理解爲神超自然大能的作爲。如果你不想接受超自然的事，你不應該成爲基督徒，因爲聖經中沒有一樣不是超自然的。神拯救的工作中沒有一樣不是超自然的。
然而它對人來說是一種冒犯。他們想要改變它，你看，讓它對人來說可以接受。主耶穌說駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易。這在人力上就是不可能的。但我們的註釋家怎麼告訴我們？他從某個地方編造了一個故事。他說城裏有一扇門，一扇城門叫做針的眼，駱駝勉強可以從那裏擠過去。令人驚歎。令人驚歎。因爲我翻遍了每一本權威的註釋書和每一本值得一提的百科全書和詞典，他們從來沒有聽說過任何城市有這樣一扇門。這個註釋家從哪裏編造了這個故事？
你看，他們想讓它變成對人來說可能的。耶穌說那是不可能的，但他們決定那還是可能的。爲什麼？因爲他們決定在想象中在門上鑿一個洞然後稱它爲針的眼。但事實上，這樣的東西在考古學上不存在；在歷史上不存在；在任何地方都不存在。我想知道哪個傳道人在他的夢中發明了這個東西，爲了讓不可能變成可能。這就是我們一直在試圖做的，不是嗎？我們想讓福音符合我們。哦是的，那耶穌是怎樣直接昇天的？哦簡單——UFO。不明飛行物。啊是的，你看，當主耶穌站在那裏的時候，一片雲來了把他接走了，而那片雲其實是一個UFO。哦，這個故事越來越激動人心了。現在真的進入了科幻小說的領域了。
我們準備找任何解釋，除了神以祂全能的大能做了這件事的解釋。不，不，不，不，我們要排除這個。不，不，神不干涉世界。不，不，不，不，不，這個世界完全是自然的，你看。真的。主耶穌所傳的這個福音對屬血氣的人來說是一種冒犯，願我們不敢將那冒犯拿去。但不，我們一直在改變故事。駱駝從小門擠過去雖然困難，但至少可能，對吧？那主耶穌爲什麼說那是不可能的呢？
聖經信心的定義中第一個和最基本的元素——讓我向你絕對強調這一點——就是相信神做不可能的事的信心。你的心能轉離世界嗎？那個年輕的財主官能放棄他的產業嗎？不可能。不可能。一個音樂家能放棄他的音樂嗎？不可能。不可能。那是他的生命。一個科學家能放棄他的科學嗎？不可能。不可能。那是他的生命。我的意思是，他不如放棄他的生命。沒錯。現在我們談到了正題。就是要放棄你的生命。不亞於此。這在神在你的生命中動工之前是不可能的，而你藉着信心接受祂能做這工。他可以說，"主啊，我不能。"那個財主本應該說，"主啊，我不能。我真的不能放棄我的財富。沒有辦法。你要求的是不可能的。但主啊，如果永生有那麼寶貴，就在我裏面做改變的工作。在我裏面行一個神蹟，改變我的心，使我看這一切如同糞土，我就樂意放棄這一切。"那必須是一個神蹟。救恩就是一個神蹟。
抓住這一點。救恩是神的工作，而神的一切工作都是神蹟。讓我趕快進入信心含義定義的第二點。關於信心含義定義的第二點是，正因爲救恩不能靠人的努力達到，因爲它涉及神的作爲——這就是恩典的含義。恩典意味着神爲我們做了我們自己做不到的事。但關於恩典的第二點是，恩典對每個人來說是非常具體的。在羅馬書第4章中，是亞伯拉罕，具體是亞伯拉罕。在馬太福音第19章中，是那個年輕的財主官，並且具體是對他說的："來跟從我。"
神的恩典對你和我來說是非常具體的。我這是什麼意思？我的意思是。神不只是把你當作人羣中的一張面孔，當作電話簿中一個毫無意義的名字，當作電腦上的一個號碼。你必須清楚地記住神認識你，祂認識你是一個獨特的人，不只是人羣中某個未知的面孔，祂要在你的生命中具體地做恩典的工作。而正是你——具體地——必須運用信心。換句話說，你不能跟在別人的衣襬後面溜進神的國。正是你必須做出信心的回應，而神的恩典和祂要行的神蹟具體是在你的生命中。
這是我們仍然沒有理解得很清楚的一點。耶穌想以非常直接的方式對我們每個人說話。這就是爲什麼信心不能是二手的。我們不能因爲我們的父親是牧師或我們的母親是教會同工而得救。我們不能因爲你的父親是一個非常好的基督徒而得救。正是你必須做出回應。正是你必須自己進入神的國，正是你必須爲此轉身背對世界。在這個意義上我們可以談論個人信心，因爲每個人必須爲自己或她自己做出那個委身。
我們看遍整本聖經，神的愛是具體對你說的，不只是對人的方式："神愛世人。"世界很大，我幾乎只是人羣中的一張面孔。但保羅能說，"神的兒子愛我，爲我捨己。"在某種意義上神的愛是具體給你的，不只是對整個世界。祂要行的改變的神蹟具體是在你的生命中，不只是對整個世界一般而言。當祂死在十字架上時，信心領悟到正是爲我祂才死的。不只是對整個世界一般而言，而是你的名字被具體列在祂死的目的中。你能理解嗎？換句話說，正是亞伯拉罕必須做出一個具體的信心之舉。正是那個年輕的財主官必須做出一個具體的信心之舉。亞伯拉罕靠着神的恩典成功了。年輕的財主官失敗了因爲他沒有倚靠神的恩典。這兩個人中你會是哪一個？
關於信心需要提到的第三件事，信心的第三個具體特徵，是它總是與應許有關，而應許總是與未來有關。理解這一點非常重要。如果我們再看羅馬書，你會看到"應許"這個詞在羅馬書第4章中一次又一次地出現。事實上它在第13到21節之間出現了五次。羅馬書第4章第13到21節之間五次。給亞伯拉罕的應許——應許必須憑信心領受。什麼是應許？應許意味着那是你手中還沒有但將來會有的東西。這正是主耶穌對年輕的財主官所說的："變賣你所有的，你必有財寶在天上。"你在將來必有。這是未來的。換句話說，你是在用現在換取未來。你對神的信靠建立在神在未來的應許之上。
理解這一點非常重要。信心不是向後看。換句話說，它是向前看。信心的問題說，"你相信耶穌在過去爲你死了嗎？"這不是正確的問題。信心不是看過去；它是看未來。問題是，你相信鑑於耶穌在過去爲你所做的，你將在未來承受生命嗎？我們不是基於一段記憶而得救的。我們是基於一種仰望神的應許、仰望神在未來的話語的信心而得救的。你明白這個要點嗎？你不是因爲相信耶穌很久以前爲你死了而得救的。那不是信心本身的基礎。信心的要點是，你相信鑑於耶穌之前所做的，它現在影響你，而且它將在未來影響你。是過去關聯着未來。那就是信心所關乎的。不是過去作爲過去，而是過去關聯着未來。現在這一點對你來說非常重要，要抓住。
我們這是什麼意思？你可以通過你向前看神應許之未來的程度來判斷你是否有真正的信心。亞伯拉罕尋找神的應許。他向前看地與神同行。但基督徒要麼向後看，要麼向下看，而不是向前看未來。未來算數嗎？你熱切期待永生嗎？你熱切期待保羅所說的救恩的盼望嗎？盼望的元素在保羅中極其重要。"盼望"這個詞在新約中出現了53次，其中36次出現在保羅的著作中。僅在羅馬書中，"盼望"這個詞就出現了13次。盼望意味着你帶着熱切的期待向前看。事實上，"盼望"這個詞在今天的英語中不是一個很好的詞，因爲盼望今天已經被弱化到不再有真正的實質內容。新約中的盼望意味着熱切的期待。你有那種信心嗎？
爲什麼這個元素如此重要，原因是，你看，如果你是一個屬血氣的人，你想要緊緊抓住你現在擁有的東西。你不想爲你現在擁有的東西換取未來中的某些東西。那就是年輕的財主官不想做的事，你看。財富是他現在手中擁有的東西。他能用眼睛看到他的奔馳。當他按下按鈕，車頂就降下來。哦，好感覺。當他按下另一個按鈕，哦，燈就亮了。他按下另一個按鈕，收音機就開了。這些都是現在的，他現在能經歷到的事。天上的財寶？太遠了。你叫我放棄我現在擁有的來換取未來的某些東西，我現在甚至看不見，我手中沒有。
當我到銀行去，我看到我的存摺，金色的或什麼顏色的，我打開它，我看到上面黑色的數字。嗯，我的定期存款有十五萬。我不知道那個年輕的財主官有多少。我的意思是，這些是具體的東西。我們在談具體的東西。就是現在。今天是我的日子。你說，把這一切放棄換取天上的財寶？你以爲我是什麼人？我住在幻想世界中嗎？我不是靠住在幻想世界中變富的。我是一個實際的、具體的人。而主耶穌，你叫我放棄所有這些我現在擁有的東西來換取天上的財寶。嗯，請原諒。我想我還是堅持現在吧。
所以你在叫一個人放棄現在來換取未來。這就是信心所關乎的。你明白這個要點嗎？對屬血氣的人來說，這是不可能的，因爲按照當今的哲學，現在就是你擁有的一切。你所擁有的就是現在。你可能沒有明天。你可能沒有後天，更不用說永恆了。這完全違背理性。人的心思說，"我跟不上這個。我一直想要的就是現在。現在我擁有了現在——你知道我讀了多少年書嗎？你知道我讀了多少年書嗎？你想看我的文憑嗎？我讀了多少年纔到了今天，這個光榮的日子，或者差不多光榮的日子。你叫我放棄現在來換取未來？我甚至不知道我有沒有未來。"沒錯。因爲屬血氣的人沒有未來。只有信心的人才有未來。
你看，亞伯拉罕願意放棄他所有的一切，與年輕的財主官不同，因爲他尋求那座有根基的城，就是在永恆中的。永恆？嗯，我想我還是滿足於我能嚐到嘴裏的棒棒糖吧。我現在能嚐到它。我嘗不到永恆。但這正是信心。問你自己有沒有這種信心。變賣你所有的。放棄現在，把你的信心放在未來。把財寶存在天上，然後你來跟從我。你在現在將不再擁有奔馳。但是，我的朋友們，你將要遭受逼迫。你將有血、有汗、有淚。你說，"主啊，我想我還是堅持我的空調吧。我覺得我不太喜歡你剛纔提到的那些東西。那個關於背起十字架跟從我和所有這類東西。我的意思是，十字架？放棄奔馳換取一個十字架？你一定是在開玩笑。"
對，對人的心思來說，這是開玩笑。讓我告訴你，這是主耶穌對那個人說的。不是嗎？我誇大了嗎？我歪曲了事實嗎？這不是事實嗎？這是事實。這完全是事實。信心與神的應許有關。就是爲了應許而放棄現在。你能想到比這更不切實際的事嗎？對，我的朋友，你很實際。我想也是。這就是爲什麼那是不可能的。對人來說不可能。信心做不可能的事。
讓我們來到最後一點作爲結束。應許與盼望有關。但聖經中的盼望不是世界的空想。當我們在世界中說"希望"的時候，我們的意思其實是空想，不是嗎？"我希望明天天氣好，因爲明天是假日，我想去阿爾比恩公園，我想在那裏野餐，我不想被雨淋。所以我希望天氣好。"當我們用"希望"這種方式時，我們真的意思是空想。這種希望沒有任何實質。它不基於任何東西。它完全只基於我自己的願望。當任何東西僅僅基於你自己的願望時，那就是空想的正確定義。"希望"這個詞今天真的意味着空想。這就是爲什麼我說我們不應該用"希望"這個詞來翻譯新約中的希臘詞"elpis"，因爲它應該被翻譯爲"期待"。
所以我們看到亞伯拉罕也是這樣。他放棄了一切來跟從神。現在神給他一個應許："我要叫你的後裔如同天上的星、如同海邊的沙那樣多。"而他連一個孩子都沒有。更不用說海邊的沙和天上的星了。一個就夠了，開個頭。但當神說了，雖然他的身體如同已死，他的妻子如同已死，九十歲了，一輩子沒有生過孩子，他信了神的應許。羅馬書第4章說什麼？這就是我們在這裏看到的話，第21節："且滿心相信，"不只是某種虛構的、空想的希望。他滿心相信。他把信心建立在什麼上？他把信心建立在神的品格和神的大能上。"滿心相信神所應許的必能做成。"
神能夠。這就是信心所關乎的。到了這個關鍵點上。你相信神能夠嗎？我不是說你理論上相信祂能夠。你真的相信祂能爲你做這件事嗎？你和我——誰也不是。而神，萬王之王、萬主之主，祂會屈尊爲你做這件事。確實是信心。那信心——那就是使人得救的信心。那就是保羅在羅馬書第4章中所談論的那種信心。因這種信心稱義。我們竟敢把信心變成某種空洞無意義的東西然後說，"好了，我們因信稱義了。"那就是保羅定義中的信心。那信心——與主自己對信心的定義一樣的定義。正是這種信心相信神所說的，祂必成就，因爲祂能做成，祂也必做成。
因此，現在我們理解了，我們把整個事情總結起來。我一開始說過我們要看這些基本要點：在主的教導中沒有完全就沒有救恩；第二，沒有信心就沒有完全；第三，正是這種倚靠神做不可能之事的信心拯救了我們。那麼我們的結論是什麼？主對永生問題的回答是什麼？祂的回答簡單是這樣：除非你完全順服我，你將以完全轉身背對世界來展示這種完全的順服，做到了這些之後，你要倚靠神的應許你的財寶將存在天上——你來跟從我，承受跟從我的一切後果。那就是你問題的答案，我的朋友。我怎樣承受永生？那就是你承受永生的方式。
正是藉着門徒訓練你將承受永生。正是藉着在門徒訓練中彰顯出來的信心，神會在你的生命中做那樣的改變，在你的生命中行那樣的改變神蹟，使你成爲一個新人、新造的人，你跟從祂。在這樣一個人身上，神的恩典和大能將以這樣一種方式彰顯出來，讓全世界都看到你與神同行。讓我們禱告。謝謝你們。
# 借信心得以完全（續）
這並不是接受一份免費的禮物，不是嗎？如果有人提供給你一份免費的禮物，而這份免費禮物就是永生，那有什麼不可能接受的呢？這不但不是不可能的，而且是無法拒絕的。這是一個好到無法拒絕的提議。弟兄姐妹們，我們已經改變了福音。教會擅自改變了福音，改變了主耶穌基督的福音。他們把它變成了別的東西；那是另一個福音了。
所以，這不是我所讀到的福音。再看看這段經文，看看主的一切教導，看看你們一直在聽的，看看我們是否還在說同一件事。我們已經改變了福音。一種僅僅是伸出手去接受免費禮物的信心，竟然被稱爲新約對救恩、對信心的定義。你給我指出這在哪裏；我找不到。我們自己發明了一套東西。我們把恩典廉價化到了無法拒絕的地步。無法拒絕。哦不。我們不要自欺欺人了。
新約對信心的定義總是與不可能的事有關。讓我們看看馬太福音第17章第20節，例如，僅僅兩章之前。馬太福音17:20。門徒們試圖趕出一個鬼，他們發現做不到。他們問主耶穌爲什麼，他在第20節對他們說，他對他們說："因爲你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，'你從這邊挪到那邊'，它也必挪去。並且你們沒有一件不能做的事了。"在信心裏沒有不可能的事，因爲當你有信心時，神是那將要行動的那一位。
讓我在馬可福音第9章第23節給你看另一個例子。信心總是與不可能的事有關。馬可福音9:23。我們在這裏讀到的是這樣。耶穌對他說："你若能信，在信的人，凡事都能。"凡事都能。現在當我們回到馬太福音第19章時，我們就理解爲什麼主耶穌說在人是不可能的。馬太福音第19章，讓我們把這些話清楚地放在面前。"這樣誰能得救呢？"第25節。耶穌看着他們，對他們說："在人這是不能的。在神凡事都能。"而在信的人，凡事都能。
這就是爲什麼救恩是因着信，因爲對人來說這是不可能的。如果我能以某種方式成就救恩，我就不需要信心了。談論一種接受免費禮物的信心，簡直是個笑話。坦率地說，直截了當地說，這是個笑話。那不是聖經中的信心。你接受一份免費禮物需要什麼信心？你接受就好了。你需要信心做什麼？你就告訴我你爲什麼需要信心。一份免費禮物，人只需伸出手來領取就可以了。你只是在領受而已。這與信心毫無關係。
那麼，救恩絕對是建立在信心之上的。在保羅於羅馬書第4章所給出的信心定義中，不可能性這一要素被使徒保羅所強調。保羅完全理解信心的含義。當他談到因信稱義時，他從未將信心貶低爲人容易做到的事。保羅對神的話語太熟悉了，不會犯這種錯誤。讓我們翻到羅馬書第4章，非常清楚地看到這一點。羅馬書第4章。這是我們讀到的。我們從第19節讀起，談論亞伯拉罕的信心，因爲我們正是以亞伯拉罕那樣的信心得救的。
他說，"他，亞伯拉罕，將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。並且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。"想想那個處境。爲什麼當神說他的後裔將如天上的星、海邊的沙那麼多的時候，亞伯拉罕必須運用信心？爲什麼他必須對不可能的事運用信心？因爲在人是絕對不可能的。在人是絕對不可能的。
他已經一百歲了。但這還不是不可能的部分。關鍵是撒拉，甚至在她還不到九十歲的時候——而當時她已經九十歲了——即使在她不到九十歲的時候，她一生都是不生育的。她不能生育孩子。她一生都沒有生過孩子。她一直是不能生育的，沒有能力生養孩子。如果這在二十歲時是事實，那麼在九十歲時豈不更是如此？她早已過了任何婦女生養孩子的年齡。如果她在年輕時就不育，說到她在九十歲生孩子，那是絕對不可能的。
這不在可能性的範圍之內。正是在面對不可能的情況下，亞伯拉罕信了神。這就算爲他的義，正如羅馬書第4章所說。你看，保羅自己也在強調這一事實：真正的信心，像亞伯拉罕的信心一樣，相信不可能的事，相信神能做不可能的事，並且如果祂的話要在我們身上成就，神必須做不可能的事。所以你看，保羅自己也在不斷強調這一點。他繼續說，對我們也是如此。正如我們在這裏繼續讀到的，在第24節，第23節說，"'算爲他義'的這句話不是單爲他寫的，也是爲我們將來得算爲義之人寫的。"就是爲我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。耶穌被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義。
相信神叫耶穌從死裏復活——對人來說是不可能的。那是一個神蹟。那是不可能的。但整個福音都是如此。福音中沒有一樣事是人能做到的。你知道嗎？福音中沒有任何一樣是人可以憑理性接受的。完全沒有。想一想。耶穌一開始就是由童女所生。那是不可能的。從來沒有一個童女生過任何人。我們從一開始就面對一個不可能的事了。然後他的一生也是如此。一切都是不可能的，包括他從死裏復活和昇天。我的意思是，整個事情都是不可能的。你見過一個人昇天嗎？這對人來說簡直是不可能的。對人的理智來說，這簡直是難以想象的。
這其中沒有任何事是可能的。福音中沒有任何一項你可以按照人的理性來接受。它是一個冒犯。它冒犯了人的理性。正是如此。神在祂的智慧中選擇建立了一個福音，其中沒有一點可以憑人的理性來接受。它甚至不能憑人的理性來理解。它只能理解爲神超自然大能的作爲。如果你不想接受超自然的事，你就不應該做基督徒，因爲聖經中沒有一樣不是超自然的。神拯救的作爲中沒有一樣不是超自然的。
然而它冒犯了人。於是他們想要改變它，你看，使它能被人接受。主耶穌說駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易。這在人就是不可能的。但我們的註釋家怎麼告訴我們？他從某處編造了一個故事。他說城裏有一個門，一個城門叫針的眼，駱駝勉強可以擠過去。令人驚訝。令人驚訝。因爲我翻遍了每一本權威的註釋書和每一本值得提到的百科全書和詞典，他們從未聽說過任何城市有這樣一個門。這位註釋家是從哪裏編造出這個故事的？
你看，他們想讓它變成對人來說是可能的事。耶穌說這是不可能的，但他們決定這仍然是可能的。爲什麼？因爲他們決定在想象中在城門上鑿一個洞並稱之爲針的眼。但事實上，這樣的事在考古學中不存在；在歷史中不存在；在任何地方都不存在。我想知道是哪個傳道人在夢中發明了這個東西，使不可能變成可能。這不就是我們一直在做的嗎？我們想讓福音迎合我們。哦是的，耶穌是怎樣直接昇天的呢？哦容易——UFO。不明飛行物。啊是的，你看，當主耶穌站在那裏的時候，然後一朵雲彩來把他接上去了，那朵雲彩其實是一個UFO。哦，這個故事越來越精彩了。這真進入了科幻小說的領域了。
我們準備找任何解釋，除了神以祂全能的權柄做了這件事這個解釋。不，不，不，不，我們要排除這個。不，不，神不干預世界。不，不，不，不，不，你看這個世界都是非常自然的。真的。主耶穌所傳的這福音對屬血氣的人是冒犯的，神禁止我們膽敢把那冒犯除去。但不，我們一直在改變故事。駱駝擠過一個小門是很困難，但至少是可能的，對吧？那爲什麼主耶穌說是不可能的呢？
在聖經對信心的定義中，信心的第一個也是基本的要素——讓我向你們絕對地強調這一點——就是信心在於神做不可能的事。你的心能轉離世界嗎？那個年輕的財主能放棄他的財產嗎？不可能。不可能。一個音樂家能放棄她的音樂或他的音樂嗎？不可能。那是他的生命。一個科學家能放棄他的科學嗎？不可能。不可能。那是他的生命。我的意思是，他不如放棄他的生命。沒錯。現在我們說到點子上了。就是放棄你的生命。不亞於此。除非神在你生命中做一件工作，而你憑信心接受祂能做這件工作，否則這是不可能的。他可以說："主啊，我不能。"那個財主就得說："主啊，我不能。我真的不能放棄我的財富。沒有辦法。你要求的是不可能的。但主啊，如果永生有那麼寶貴，就求你在我裏面做一件改變的工作。在我裏面創造一個神蹟，改變我的心，使我看這一切如同垃圾，使我甘心樂意放棄這一切。"這必須是一個神蹟。救恩是一個神蹟。
要清楚把握這一點。救恩是神的工作，而神所做的每一件工作都是神蹟。讓我趕緊繼續到我們對信心含義定義的第二點。關於信心含義定義的第二點是，正因爲救恩不能靠人的努力來成就，因爲它涉及神的作爲——這就是恩典的含義。恩典意味着神爲我們做了我們自己不能做的事。但關於恩典的第二點是，恩典對每個人來說是非常具體的。在羅馬書第4章，是亞伯拉罕，具體的亞伯拉罕。在馬太福音第19章，是那個年輕的財主，並且是具體對他說的話："來，跟從我。"
神對你和我的恩典是非常具體的。我這是什麼意思？我的意思是這樣的。神不是把你當作人羣中的一張臉，當作電話簿中一個對翻開電話簿的人來說毫無意義的名字，當作電腦上的一個號碼來對待。你必須清楚地認識到，神認識你，祂認識你作爲一個獨特的人，不是人羣中某個不認識的面孔，祂要在你生命中具體地做一件恩典的工作。而且是你具體地必須運用信心。換言之，你不能跟在別人的衣角後面偷偷溜進神的國。是你自己必須做出信心的回應，神的恩典和祂要行的神蹟是具體在你生命中的。
這一點我們仍然不太清楚。耶穌想要以非常直接的方式對我們每個人說話。這就是爲什麼信心不能是二手的。我們不能因爲父親是牧師或母親是教會同工而得救。我們不能因爲你父親是一個很好的基督徒而得救。是你自己必須做出回應。是你自己必須自己願意進入神的國，是你自己必須爲此轉離世界。在這個意義上我們可以談到個人的信心，因爲每個人都必須爲自己或她自己做出那個委身。
我們縱觀整本聖經，神的愛是具體對你說的，不只是一般地對人類說："神愛世人。"世界很大，而我幾乎只是人羣中一張臉。但保羅能夠說："神的兒子，他是愛我，爲我捨己。"在某種意義上，神的愛是具體爲你的，而不只是爲整個世界的。祂想要做的轉變神蹟是具體在你生命中的，而不只是泛泛地爲世界。當祂死在十字架上時，信心領受了一個事實：祂具體是爲我而死的。不只是爲整個世界，而是你的名字被具體列爲祂死的目的。你能領受這一點嗎？換言之，是亞伯拉罕必須做出一個具體的信心行動。是那個年輕的財主必須做出一個具體的信心行動。亞伯拉罕靠着神的恩典成功了。年輕的財主失敗了，因爲他沒有倚靠神的恩典。這兩個人中你會是哪一個？
關於信心需要提及的第三件事，信心的第三個具體特徵是，它總是與應許有關，而應許總是與未來有關。這一點非常重要，需要理解。如果我們再看羅馬書，你會看到"應許"這個詞在羅馬書第4章中一次又一次出現。事實上，它在第13到21節之間出現了五次。第13到21節的羅馬書第4章中出現了五次。給亞伯拉罕的應許——這個應許必須憑信心來領受。什麼是應許？應許意味着它是一件你現在還沒有拿到手裏的東西，但你在將來會擁有的。這正是主耶穌對年輕的財主所說的："變賣你所有的，你就有財寶在天上。"你在將來會有的。這是將來的。換言之，你是在用現在換取將來。你對神的信靠建立在神在將來的應許之上。
這一點非常重要，需要把握。信心不是向後看的。換言之，它是向前看的。信心的問題是"你相信耶穌在過去爲你死了嗎？"這不是正確的問題。信心不是看過去；而是看將來。問題是，你相信鑑於耶穌過去爲你所做的，你將來會承受永生嗎？我們不是憑記憶得救的。我們是憑信心得救的，這信心仰望神的應許，仰望神在將來的話語。你把握這一點了嗎？你不是因爲你相信耶穌很久以前爲你死了而得救的。那不是信心本身的基礎。信心的要點是你相信鑑於耶穌以前所做的，它現在影響你，並且在將來會影響你。是過去關聯着將來。這就是信心所關乎的。不是過去作爲過去，而是過去關聯着將來。這一點你需要牢牢把握。
我們這是什麼意思？你可以通過你向未來仰望神應許的程度來判斷你是否有真正的信心。亞伯拉罕尋求神的應許。他向前看着行走。但基督徒行走時要麼向後看，要麼向下看，卻不向前看將來。將來重要嗎？你是否懷着熱切期望盼望永生？你是否懷着熱切期望盼望保羅所說的得救的盼望？盼望的要素在保羅中極其重要。"盼望"這個詞在新約中出現了53次，其中36次出現在保羅的著作中。單在羅馬書中，"盼望"一詞就出現了13次。盼望意味着你懷着熱切期望向前看。事實上，在今天的英語中，"hope"不是一個很好的詞，因爲盼望在今天已經被削弱到幾乎沒有真正的內容了。新約中的盼望意味着熱切的期望。你有那種信心嗎？
這個要素之所以如此重要的原因是，你看，如果你是一個屬血氣的人，你想要抓住你現在擁有的東西。你不想爲了將來的東西放棄現在擁有的。這正是那個年輕的財主不想做的。財富就是他現在擁有的東西。他能看見他的奔馳車。當他按下一個按鈕，車頂就下去了。哦，好感覺。當他按另一個按鈕，哦，燈亮了。再按一個按鈕，收音機響了。這些都是現在的，他現在能體驗到的。天上的財寶？太遠了。你要我放棄現在擁有的去得一樣在將來的、我現在甚至看不見的、我手裏沒有的東西？
當我到銀行時，我看到我的存摺，金色的或什麼顏色的，我打開它，看到上面黑色的數字。嗯，存款賬戶裏有十五萬元。我不知道那個年輕的財主會有多少。我的意思是，這些都是具體的東西。我們說的是具體的東西。是現在。今天是我的日子。你說，爲了天上的財寶放棄這一切？你以爲我是什麼人？我住在雲裏霧裏嗎？我不是因爲住在雲裏霧裏才致富的。我是一個實際的、具體的人。主耶穌，你讓我放棄所有我現在擁有的去得天上的財寶。好吧，請原諒。我想我還是堅持現在吧。
所以你是在要求一個人放棄現在換取將來。這就是信心所關乎的。你把握這一點了嗎？對屬血氣的人來說，這是不可能的，因爲按照當今的哲學，現在就是你擁有的一切。你擁有的就是現在。你可能沒有明天。你可能沒有後天，更不用說永恆了。這一切都違背理性。人的心思說："我跟不上這個。我一直要的是現在。現在我有了——你知道我學了多少年嗎？你知道我學了多少年嗎？你想看我的文憑嗎？我學了多少年才達到今天，這個榮耀的日子，或者說近乎榮耀的日子。你讓我爲了將來放棄現在？我甚至不知道自己有沒有將來。"沒錯。因爲屬血氣的人沒有將來。只有信的人才有將來。
你看，亞伯拉罕願意放棄他所有的一切，不像那個年輕的財主，因爲他尋求那座有根基的城，就是在永恆中的。永恆？嗯，我想我還是滿足於我能嚐到嘴裏的棒棒糖吧。我現在能嚐到它。我嘗不到永恆。但這就是信心。問問你自己是否有這信心。變賣你所有的。捨棄現在，把你的信心放在將來。積攢財寶在天上，然後你來跟從我。你在現在將不再有奔馳車。但是，我的朋友們，你將會面對逼迫。你將會面對血，你將會面對汗，你將會面對淚。你說："主啊，我想我還是堅持我的空調吧。我覺得我不太喜歡你剛纔提到的那些東西。還有什麼背起十字架跟從我和諸如此類的東西。我的意思是，十字架？用奔馳換一個十字架？你一定是在開玩笑。"
是的，對人的理智來說，這是開玩笑。但讓我告訴你，這就是主耶穌告訴那個人的。不是嗎？我誇大了嗎？我歪曲了事實嗎？這不是真相嗎？這就是真相。這完全是真相。信心關乎神的應許。就是爲了一個應許而放棄現在。你能想到比這更不切實際的事嗎？是的，我的朋友，你很實際。我早就知道。這就是爲什麼它是不可能的。對人來說是不可能的。信心做不可能的事。
讓我們來到最後一點來結束。應許與盼望有關。但聖經中的盼望不是世人的一廂情願。當我們在世上說"盼望"時，我們的意思其實是一廂情願，不是嗎？"我希望明天天氣好，因爲明天是假日，我想去阿爾比恩公園，我想在那裏野餐，我不想被雨淋。所以我希望天氣好。"當我們這樣使用"盼望"時，我們真正的意思是一廂情願。這種盼望沒有任何實質。它不基於任何東西。它絕對不基於任何東西，除了我自己的願望。當任何東西僅僅基於你自己的願望時，那就是一廂情願的正確定義。今天"盼望"這個詞真正的意思就是一廂情願。這就是爲什麼我說我們不應該用"盼望"這個詞來翻譯新約中的希臘詞"elpis"，因爲它應該被翻譯爲"期望"。
所以我們看到亞伯拉罕也是這樣。他放棄了一切來跟從神。現在神給他一個應許："我要叫你的後裔如同天上的星，如同海邊的沙。"而他連一個孩子都沒有。先別說海邊的沙和天上的星了。一個就夠了，先從一個開始。但當神說了，雖然他的身體如同已死，他的妻子也如同已死，九十歲了，她一生從未生過孩子，他相信了神的應許。羅馬書第4章是怎麼說的？這些是我們看到的話，第21節："且滿心相信，"不是某種虛構的、一廂情願的盼望。他滿心相信。他把信心建立在什麼上面？他把信心建立在神的品性和神的大能上。"滿心相信神所應許的必能作成。"
神能夠。這就是信心所關乎的。在這關鍵點上就歸結到這裏了。你相信神能夠嗎？我不是說你理論上相信祂能夠。而是你真的相信祂能爲你做這件事嗎？你我——什麼也不是。而神，萬王之王，萬主之主，祂會屈尊爲你做這件事。真是信心。那信心——那就是使人得救的信心。那就是保羅在羅馬書第4章中所談論的那種信心。就是因着這種信心稱義。我們怎敢把信心變成某種空洞無物的東西，然後說，"看，我們是因信稱義的。"那纔是保羅所定義的信心。那纔是信心——與主自己給信心下的定義是同一個定義。正是這種信心相信神所說的，祂必成就，因爲祂能做，祂也必做。
因此，現在我們理解了，我們把整個事情總結起來。我一開始說過我們要看這些基本的要點：在主的教導中，沒有完全就沒有救恩；第二，沒有信心就沒有完全；第三，正是這種倚靠神做不可能之事的信心拯救了我們。那麼我們的結論是什麼？主對關於永生的問題的回答是什麼？祂的回答很簡單：除非你在對我的順服上是完全的，並且你將通過完全轉離世界來證明這種完全的順服，這樣做了之後，倚靠神的應許，你的財寶將存在天上——你來跟從我，承擔跟從我的一切後果。這就是對你問題的回答，我的朋友。我怎樣承受永生？這就是你承受永生的方式。
正是通過作門徒，你將承受永生。正是通過在門徒生活中彰顯出來的信心，神將改變你的生命，在你生命中施行這樣一個轉變的神蹟，使你成爲一個新人，一個新造的人，你跟從祂。在這樣的人身上，神的恩典和大能將以這樣的方式彰顯出來，讓全世界都看到你是與神同行的人。讓我們禱告。謝謝。