我們在重生、更新和完全的系列信息中已經有一段相當長的時間了。我們還不能結束這個系列，直到我們處理了一兩個尚未涉及的重要問題。我在完全這個主題上花了相當長的時間，原因是對於一些弟兄姐妹來說，可能仍然不清楚爲什麼教會有如此強調完全的必要。當大多數基督徒僅僅勉強掙扎着求生存的時候，完全簡直遙遠得連考慮都不能考慮。
我們已經看到，這種誤解產生於一個人還沒有理解什麼是完全。完全遠非奢侈品，在聖經所定義的意義上，它是生存所必不可少的。那麼，聖經如此極大強調的這聖經意義上的完全是什麼呢？聖經中、經文中的完全是非常實際的。它不是某種不切實際的屬靈理想主義。基本上，經文中的完全與功能有關。它與實踐有關。與基督徒的運作能力有關。這就是它的要點。
讓我很簡單地說明這一點。任何開車的人都知道，如果汽車在機械方面有某些不完全，這輛車就不能正常運作。當我們說到發動機的完全時，並不意味着這發動機的設計不能改進。並不意味着這發動機不能做得更好、更高效、更輕、更有力，或者諸如此類。它僅僅意味着我們所說的那臺特定的發動機在正常運轉。這就是完全的意思。它是一種功能性的完全。它在正常地做它的工作。並不意味着它在功能方面不能進一步改進，而是說就其目前的設計狀態而言，它在正常運轉。它在做它的工作。
我提到我們去渥太華參加辯論。當我們在開車去渥太華的時候，我們三個人，就是海倫、依琳和我，坐在那裏說，你知道，我們正坐在一輛重生的車裏。這輛車是重生的比喻。爲什麼它是重生的比喻？因爲奇怪的是，車的外殼、車身還是一樣的。但裏面是全新的。它現在裏面裝了另一個發動機，花了幾百塊錢裝進去的。舊的發動機被拆掉、拔出、丟棄。另一個發動機，也是舊的，但還在良好的功能狀態，被裝了進去。正如你們所知道的，我們花了四百塊買了那個舊發動機裝進去。它運轉得非常好，非常好。完全運作的發動機。
轉向系統是新的。散熱器是新的。裏面幾乎所有東西都是新的，除了外殼、車身。這是一輛重生的車。它有了一個新的心臟。它有了一個新的循環系統。它有了新的肺。一切都是新的。新的空氣濾清器，一切。你看？這是一輛重生的車。一輛重生的車。所以，當我們坐在那裏的時候，我們說，這豈不是基督徒生命的比喻嗎？當你成爲基督徒，當你重生了，你出生了，你在裏面成爲一個新人。我的意思是，你仍然穿着受洗前穿的衣服。大概你沒有衝出去買一套新衣服。你的身體還是同一個身體。每個人還是認得你的臉。但裏面，你是一個全新的人。這就是重生。
這輛車在高速公路上平穩地行駛，嗡嗡地跑着。哦，這是車內一種美好的新感覺。我的意思是，以前所有那些噪音和砰砰聲，氣缸都燒壞了。但現在它在高速公路上平穩地嗡嗡行駛。到目前爲止一切還好。第二天，海倫發動了車子。她轉不動方向盤。等等，發生什麼了？轉向系統應該是新的，又出問題了。然後我發現第二天，當我踩油門的時候，它不會減速。發動機只是以全速運轉。我說，這輛重生的車怎麼了？這輛重生的車是重生的、更新的，但不完全。只是缺少完全。如果這些不完全不迅速被修正，我們要麼會出事故，要麼這輛車會燒壞。整個發動機會燒壞。
相當困惑，我們想，這是怎麼回事？所以我打開引擎蓋，看着發動機裏面看發生了什麼，我看到轉向液在滴出來。在漏油。所以我把它開到修車廠，事實上，發生的一切就是轉向系統上有些軟管沒有正確擰緊，油壓使得液體從接頭之間被擠出來。裏面有一個接頭鬆了。它沒有正確擰緊，液體的壓力使得連接接頭分開了，以至於完全失去了壓力。這就是爲什麼我們轉不動方向盤。只不過是擰緊固定轉向系統軟管的卡子。非常小。不完全往往就是這些所謂的小東西，完全攪亂了性能，使東西不能運作。
然後發動機在狂轉，所以修理工看了看，他發現整個問題與裏面一個彈簧有關，那個彈簧大概值五毛錢。但他沒有合適的彈簧來替換車上那個，那個彈簧叫做節氣門回位彈簧，意思是它把節氣門拉回來。當你踩油門時，你放開，那個彈簧把節氣門拉回來使節氣門關閉。但這根彈簧太弱了。它不能把節氣門拉回來，所以節氣門保持開着，發動機在狂轉。那個小彈簧只值五毛錢。但因爲他沒有那種彈簧，他不得不弄那根彈簧弄了二十分鐘，剪它，使它變短，再把它拉長。二十分鐘的工時費是爲了一個五毛錢的彈簧。我最終付了十五塊錢就爲了調整那根彈簧和擰緊軟管。不完全花了十五塊錢。之後，車子又運轉得很好了。
這說明了關於重生、更新和完全的一切。不是很奇妙嗎？主總是以這樣的方式對付我，使我每次要講信息的時候都有一個現成的例證來說明信息。主的作爲多麼奇妙。使這一點在我們心中生動清晰。那麼完全與功能有關。這意味着你可能是重生的，你可能正在被更新的過程中，但你不能正常運作，像很多基督徒一樣。當轉向液從你生命中漏出來的時候，你會發現你不能左轉或右轉。你只是不能正常操縱。你在所有動作中都很僵硬。你不知道該走這條路還是那條路。當主要轉向你的時候，他很費勁。
你有沒有試過在沒有動力液的情況下轉動動力轉向？哦，你真的得是大力士纔行。當動力轉向不工作的時候，沒有動力轉向轉車真的很難。這真的值得一試。你得把整個身體的重量掛在方向盤上才能轉得動。很多基督徒就是這樣的。他們在主面前就是不能被操縱。主不能引導你的生命，你對他如此不回應。當他要你做這個，你不做這個。當他要你做那個，你不做那個。你對主就是不回應。同樣，當他要你快的時候，你慢。當他要你慢的時候，你快。節氣門彈簧不關閉。發動機在狂轉。你該慢的時候在全速前進。你很快就會把發動機燒壞。
你看，這些就是阻礙功能的不完全。當你在裏面連一個幫助它正常運作的價值五毛錢的彈簧都沒有時，裝一個嶄新的發動機有什麼用？你看。這就是完全所關乎的。教會中很多基督徒就是不能運作。他們一切都做錯了。該停的時候發動機在狂吼。你看，這傢伙在這裏做什麼？而他自己也不知道該怎麼辦。這是悲劇。他不知道怎麼讓它慢下來。他得進來，別人得給他修補。他得進教會的修車廠，教會的修理工——通常是牧師——得捲起袖子，通過更多的輔導環節試圖弄清楚這個人怎麼了。他的問題是什麼？
這就是爲什麼教會的修理工，正如你所看到的，通常非常忙碌，試圖整理那些不能正常運作的基督徒，他們有各種各樣的問題。他們不知道爲什麼這個東西不工作，爲什麼那個東西不工作，爲什麼我不能做這個，爲什麼我不做那個。正如我所說，當你花了那麼幾百塊放進去一個新發動機，裝了全新的設備，而這東西不能正常工作時，有什麼用？你有沒有發現，例如，你受洗之後，你說，啊，我現在是一個全新的人了，感覺很好，然後第二天你醒來就像我們那輛車第二天一樣，嘿，怎麼方向盤轉不動了？怎麼這個不工作了？怎麼那個不工作了？一切都卡在那裏，每個人都需要被整理。
完全，我再次強調，在聖經中，只是意味着你是可以運作的，你在按照主想要你運作的方式運作。就像當我們說那臺發動機運轉完全時，我們意思是它在按照它應當表現的方式表現，按照它被設計的行爲方式，按照設計那臺發動機的工程師想要它運作的方式運作。它沒有消耗比它應當消耗的更多的汽油，它沒有燒比它應當燒的更多的機油、污染空氣、讓周圍每個人都在咳嗽，就像我們舊發動機那樣，黑煙滾滾，每個人都在咳嗽，甚至我的衣服都聞到機油味，因爲那些霧化的油分子到處飛、粘在一切東西上。你看，那不是它被設計運作的方式。它不工作。那個不能再修了。它得被完全拆掉、更換。
同樣，你不能僅僅通過某些改進或修理來成爲基督徒。重生意味着你的舊生命已經無法修復了。神必須把你的舊生命完全拿走。它必須了結。你在洗禮中死了。它宣告這舊生命不再運作。它不能被修理。它完全被拿走了。神給你一個全新的生命。但那新生命必須以正常運作的方式被維護。當我們處理不當或做了一些錯事，或者某些東西沒有被其他基督徒或我們自己正確調整，需要特別注意確保它正常運作。
所以當我們談論完全的時候，讓我們在心中非常、非常清楚地認識到一件事。我們不是在談論某種超級理想主義的基督徒生活。我們只是在談論一切按照它應當運作的方式運作。現在問你自己這個問題。你現在的基督徒生活，它在按照它應當運作的方式運作嗎？一切都運作正常嗎？正如我問你，你怎麼樣？很好。讚美主。一切都很好。哦，我很困難。怎麼樣？哦，可以更好。你怎麼樣？啊，這裏有沒有什麼能運作的基督徒？發生了什麼？教會不能運作，因爲它個別的成員不能運作。
你說完全是奢侈品？我的意思是，擁有一輛正常運轉的車是奢侈品，還是擁有一輛不能正常運轉的車是奢侈品？似乎奢侈品是在它不完全的時候，因爲不完全的奢侈品意味着發動機會燒壞，會造成其他損壞。它會導致極其昂貴的維修。如果那些不完全不被迅速修正，每個修理工、每個工程師都知道完全不是奢侈品。不完全才是奢侈品。正是那些不完全如果不迅速糾正將會造成可怕的代價。每個人都理解世上的這個道理。爲什麼基督徒總是最後一個理解非基督徒很容易理解的事情？完全是奢侈品？那是胡說。不完全才是奢侈品。正因爲不完全所將造成的損害和修復那些損害的代價。
所以，當你的生命不能正常運作的時候，你必須立刻找出它爲什麼不能正常運作。當你的屬靈生命不能運作、不能操作的時候，你必須立刻問出了什麼問題。因爲如果你不趕快把它修好，你整個機制就會崩潰。你會回到起點。這就是聖經中的完全。這就是我們整個系列所一直在談的。
現在，當我們說聖經中的完全意味着運作性，意味着功能性的，我們當然主要是在談論關係——你與神有一個運作的關係，你與教會中的弟兄姐妹有一個運作的和有意義的關係。關係，人際關係，就是運作的、功能的、屬靈的生命所關乎的。這歸結到日常生活中，歸結到行爲的事上。我們怎樣行事，怎樣做事。當發動機在狂吼的時候，它不該狂吼，我們就說它表現不正確。發動機沒有做它應當做的事。當一個基督徒沒有按照他應當表現的方式表現時，我們就說他的屬靈生命出了問題。
如果一個基督徒發脾氣，你說出了問題。溫度太高了。在車裏，你看到水溫表的指針升得太高了，它移到紅色標記了。你說，嘿，我的散熱器馬上就要炸了。恆溫器有問題。可能是散熱器芯有堵塞。出了問題。我們必須趕緊解決這事，因爲過熱的發動機可能意味着燒燬變速箱，還有其他問題。你知道修理變速箱要花多少錢。因此，你不會等待不完全繼續下去直到發生災難。你趕緊修正它。這就是完全所關乎的。你把它恢復到完全。也就是說，把它恢復到正常的運作秩序。
這一切都是非常實際的。基督徒生活是非常實際的。我不是在談論什麼虛無飄渺的東西。我在談論一個日復一日運作的基督徒生活。看看你的行爲。你很不耐煩。你火冒三丈。你說話粗魯。你說話冒失。你說話不友善。你不體貼別人。所有這些都在談論一個不是神所想要那樣的基督徒生活。"錫安，榮耀的事乃指着你說的"？當他們看到你發脾氣的時候，誰會榮耀地談論錫安？當他們看到你行爲惡劣？當他們看到你失控？當他們看到你對別人說粗魯、惡毒的話？榮耀的事？不，不，不。毫無榮耀。基督徒的功能能力是教會的榮耀和爲神作見證所依賴的。
人們認識基督或拒絕基督是通過看着你和我說。當他們看着一個不完全的、不能運作的基督徒時，他們說，這種基督教什麼也不是。我的意思是，我不想做基督徒。對。你說完全是奢侈品？我基本的要求是什麼？你作爲基督徒正常運作。這意味着你在日常生活中作爲基督徒恰當地行事爲人。你和我就按照我們被設計生活的方式生活。
當我們查看聖經，你看看完全這個詞在聖經中是怎樣被使用的，你會看到完全這個詞總是出現在實際的上下文中。馬太福音5:48，"所以你們要完全，像你們的天父完全一樣，"是站在一個上下文中的。看看它前後的內容。都是關於行爲，關於人怎樣運作的。看看就知道了。一切都與行爲的完全有關，一個基督徒按照他被設計的行爲方式行事，按照神想要你行事的方式行事。你就在馬太福音5:48的上下文中可以看到。前面的經文在談論非基督徒，如果你只問候那些問候你的人，那你和非基督徒有什麼不同？他們也問候他們的朋友。那麼我們是什麼意思？完全意味着你的行爲超乎尋常，比非基督徒多一點，在行爲方式上更突出一點。你能夠在非基督徒不能微笑的時候微笑。你能夠在非基督徒不能保持鎮定的時候保持鎮定。你能做到這些事中的任何一件嗎？如果不能，那什麼是完全？你在哪裏有了新發動機？你在哪裏被重生了？
如果保羅在船快要沉的時候驚慌了，正如你在使徒行傳中記得的，就像所有其他船員一樣驚慌，那麼他就沒有完全地運作。他沒有按照基督徒應當運作的方式運作。但保羅——船在下沉——唯一沒有驚慌的就是保羅。他在與神的正確關係中運作。他有信心。這就是約翰·衛斯理印象深刻的，當你記得他在殖民時代早期從英格蘭去美國的時候。當他渡海的時候，船遇上了可怕的風暴，船上有一羣基督徒，當其他所有人都驚慌的時候，他們在做什麼？他們在唱詩。他們在敬拜主。約翰·衛斯理自己，一個所謂的基督徒和傳道人，被震驚了。因爲這是他第一次看到真正作爲基督徒運作的基督徒。他們在完全地運作。這意味着他們在按照神想要基督徒表現的方式表現。當他看到這羣基督徒時，他完全驚訝了。那在他生命中是一個轉折點，當他看到這些謙卑的、沒有學問的基督徒拒絕像其他人一樣行事。他們沒有驚慌。
這就是我們在馬太福音第5章所看到的。一個真正重生的基督徒不會按照非基督徒的方式行事。不會按照他作非基督徒時的方式行事。你很焦慮嗎？如果你像其他人一樣焦慮——哦，我的工作會怎樣？失業率很高。我的工作會怎樣？我的前途會怎樣？今年我沒有錢存入退休儲蓄計劃了。我會陷入這個和那個——等等。這是一個基督徒嗎？所有非基督徒都這樣說話，他也同樣說話。那是基督徒？你看，那不是完全。完全是當失業率很高的時候，你將要失去工作，每個人都驚慌，而你很平安。那就是完全。就這麼實際。你以爲我們在談論虛無飄渺的屬靈事？不。那完全是聖經中完全的實際程度。
但如果我們以所有這些不美好的方式行事，我們就被焦慮吞噬了。如果你的言談和非基督徒一樣，你也喜歡談論他們談論的同樣的事。他們喜歡談論賺多少錢，他們的工作前景如何好，他們將被提升到這個和那個。而你也同樣爲這些事高興。你說，嗯，他們愛世界和我們一樣多。這些基督徒愛世界。我的意思是，做基督徒有什麼意義？這些傢伙和我們沒什麼不同。他們緊抓着和我們一樣的東西。他們愛錢一點也不比我們少。完全正是教會所缺乏的。今天的教會不能發出榮耀的光芒，因爲它極其不完全。說不完全我的意思是它不能運作。它沒有做它應該做的事。
同樣在彼得前書第1章第15和16節。在那個上下文中，彼得再說，那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。讓你們的行爲彰顯出那種聖潔。他再次在談論聖潔——這是完全的另一個詞——以行爲的方式。聖潔不是你坐在那裏整天雙手合十，剃光頭頂好讓一點光能照出來。我的意思是，這是什麼？聖潔與你穿什麼樣的衣服無關，是否你係一根繩子或皮帶。我確定如果你有皮帶的話主不介意你用皮帶。我確定你不會因爲在腰上系一根繩子就變得更聖潔。它與你行爲的品質有關。它與這些外在的東西無關。在那裏我們又看到，要聖潔，要完全，像祂完全一樣。再一次，與行爲有關。正如我所說，在聖經中到處都是，完全和聖潔都與這個非常實際的關注有關。
但現在我們必須爲那蒙召要我們捍衛的信仰爭辯。在猶大書中，猶大書第3節，說我們要爲從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。我想向你指出，我正在談論的這種基督教和我正在這裏爲你描繪的教義，從根本上標誌着一種不同於我們所習慣聽到的基督教。我在這裏所做的陳述中邁出了一大步。讓我把這個立場說得更清楚一些。我們今天所認識的基督教與我現在所談論的有相當不同的關注。我必須更充分地解釋這一點。
特別是在今天的福音派圈子中的那種基督教，在昂格爾的用語中定義得很好。你們很多人知道昂格爾聖經詞典。在這裏我不得不攻擊一個立場——不幸的是——在福音派圈子中非常流行的、非常錯誤的立場。我必須極其有力地攻擊它，以便拯救——如果神許可我——拯救教會脫離這種虛假和錯誤。昂格爾聖經詞典很受歡迎。在很多方面它相當不錯。但當涉及完全、成聖和基督徒生活的重要教義時，它在那裏產生了極其錯誤的教導。我必須警告你們。如果你有昂格爾聖經詞典，你回家去看"完全"那篇文章，你會看到那篇關於完全的文章有一半是致力於討論所謂的在基督裏的地位。我簡稱之爲地位主義。這種教義是非常、非常危險的教義。讓我試着爲你更清楚地定義它。
當你看昂格爾聖經詞典中那篇文章時，引用了許多經文來捍衛它所謂的我們在基督裏的地位。我會試着向你更充分地解釋它。現在，它在這裏所說的是，當你得救時，你在基督裏。因爲你在基督裏，你在地位上是完全的。你說地位上完全是什麼意思？意思是你在基督裏是完全的。那是什麼意思？嗯，意思是基督是完全的。因爲你在他裏面，所以你處於一個完全的地位。他是完全的。你在完全的基督裏。因此，你在他裏面是完全的。現在，這是非常、非常標準的福音派教義。乍看之下，聽起來很有說服力。但在解經上，在每一個方面，它都是錯誤的。我不能進入極長的細節來展開這一點。因爲我想向你強調，我們站在兩個完全不同的基督教立場上。一個是新約的動態基督徒信心的立場，一個功能性的基督徒信心的立場。另一個是地位主義的教義，它是不功能性的。它是靜態的。它不動。你什麼都不做、什麼都不行就不知怎的完全了。你只是不知怎的在基督裏就是完全的。
現在，我要你開始看到這裏發生了什麼。首先，讓我指出這種地位教導的錯誤。首先，昂格爾在完全那篇文章中引用的經文都涉及"在基督裏"這個短語，這是保羅經常使用的。但當然，使用它的最大錯誤是"在基督裏"在聖經中主要與地位沒有任何關係。讓我們把一件事非常清楚地記在心裏。基督是一個人，不是一個地方。把這個清楚地記在心裏。基督不是一個地理位置。他不是一個場所，一個地方。他是一個人。把"在基督裏"說成好像他是某種東西，或某種地理位置，而你被定位在他裏面某個地方，你就必須完全誤解保羅"在基督裏"的表達。
你看，爲什麼我必須對付這種地位教導，是因爲他們會說，啊是的，但我們不需要所有這些關於功能性的強調等等。我們在基督裏已經完全了。聽起來很平靜，但如此而已。弟兄姐妹們，無論何時你看到聖經詞典、或神學書、或系統神學書中引用的經文，一個陳述後面引用了一長串經文。你仔細檢查那些經文，就像我一樣，看看那些經文到底在說什麼。當你看昂格爾的時候，你會發現那些經文根本不支持那個陳述。那些經文僅僅是引用了關於在基督裏的經文。我們都可以同意我們在基督裏。但我們不同意"在基督裏"是地理上的，或任何其他地位。基督不是一個地方。基督是一個人。
"在基督裏，"在聖經的含義中，意味着站在與他的關係中。站在與他的一種活的關係中。這就是"在基督裏"的意思。你在基督裏或不在基督裏取決於你是否與他有關係，你是否與他有活的關係。如果我們與他有關係，我們就在基督裏。如果他是我們靠着活的那位。如果他是我們靠着他的大能活的那位。如果他是我們靠着他的恩典活的那位。就是在他的恩典裏、在他的大能裏、在他的生命裏我們活着。那就是與他有關係。當我說我們站在生命裏或恩典裏，我們不是說恩典是一個地方，生命是一個地方。我們在談論一種關係。然而正是這種非常基本的思維和解經上的錯誤，是像昂格爾這樣的人正在犯的。"在"與地方、與場所無關。讓我們記住這一點。
耶穌是一個人。在基督裏意味着我們活在與他的關係中。我們活在他的大能裏，在他的恩典裏，在他的憐憫裏，在他的生命裏。憐憫、恩典、生命，這些都不是地方。它意味着這些是加給我們力量的東西。是在這些從他而來的東西——恩典、憐憫、慈愛——的大能中我們可以活着。保羅基本上根據主在約翰福音第15章的教導來建立他關於在基督裏的陳述，當然。"我是葡萄樹，你們是枝子。你們常在我裏面，我也常在你們裏面。"這，你們常在我裏面，我也常在你們裏面——我在談論關係。就像葡萄樹與枝子的關係。枝子與葡萄樹的關係。枝子並不嚴格在莖裏面，或莖不嚴格在那裏，彼此連接。"在"意味着它們站在彼此之間直接的活的關係中。
你可以說枝子在莖那裏結束。它並不知怎的深入莖裏面去，莖也不知怎的深入枝子裏面去，如果你喜歡的話，除了最比喻的意義上。而且不管怎樣，這是比喻性的語言。我們有可能實際上在一個莖裏面，或一個莖在某種意義上在一個枝子裏面，在某種程度上，因爲我們在談論的是物體。但耶穌不是一件物品。所以我們必須不以這種方式使用比喻性語言以至於誤用它。所以當保羅，例如，在羅馬書中談到在亞當裏，他幾乎不是在暗示你我不知怎的在地理上被定位在亞當裏面，或在法律上被定位在亞當裏面，不管那可能是什麼意思。亞當不是一個地方。在亞當裏，或在基督裏，意味着我們在談論我們與亞當的關係，或我們與基督的關係。現在這些事情非常、非常清楚。
# 完全：屬靈地運作（第2部分）
在靈裏，靈不是某種地理位置，使我們被定位在靈裏或肉體裏。它只是意味着我們站在與靈或與肉體的關係中，要麼被肉體控制，要麼被靈控制。你會以爲任何編寫聖經詞典的人至少應該把他的解經弄正確。但令人驚訝。你永遠不會停止對這種混亂和無知感到驚訝。
我必須稱讚新聖經詞典沒有犯這個錯誤。事實上，巴刻在 新聖經詞典 中談論完全時非常謹慎，一次也沒有提出地位的問題。所以我不得不集中在一個聖經詞典上，即昂格爾，它犯了這種錯誤，但其他小心不犯這種錯誤的聖經詞典則沒有。正如我所說，巴刻在新聖經詞典中關於完全的文章中，從未一次談到這種關於某種地位的荒謬說法，彷彿我們在基督裏處於某種地理位置或諸如此類的東西。
所以一旦我們弄清楚了這一點，我們就可以考慮地位性完全觀念的進一步錯誤。爲什麼昂格爾所描繪的這種教導是危險的？嗯，危險在於：因爲祂是完全的，這不知怎的就免除了我們去完全。因爲祂是完全的，而我們在基督裏，所以我們不再需要完全了。所以主的教導本身被反駁了。"你們要完全，像我完全一樣"現在被說成意味着，"我是完全的，所以你們不需要完全。"你能看到它做了什麼嗎？它完全顛倒並摧毀了主的教導。它是對他教導的曲解。我們怎敢說因爲他是完全的，我們不需要完全，因爲我們在他裏面是完全的。這是胡說。我們不能接受這種虛假教導，也不能接受這種教導。
也許有點好笑，但也很悲慘，另一個例子是這樣的。昂格爾引用的另一處經文是加拉太書3:27。如果不是那麼悲慘的話，它將是可笑的。加拉太書3:27說，凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。所以我們在基督裏，意思是我們穿上了基督。保羅使用的是衣物的語言，我們在新生命中彷彿穿上基督爲衣裳。因此我們在基督裏，這樣我們穿上了衣裳。推理是這樣的：每當神看我們的時候，祂看不見我們，因爲祂看到的是基督。爲什麼？因爲我們穿上了基督。因此，當我們穿上了完全的基督，當神看我們的時候，祂只看到基督的完全。他不再看到我們的不完全了。
正如我所說，如果不是完全愚蠢的話——更不用說荒謬——這將是滑稽的。讓我問你一個問題。今天你穿襯衫的時候，你把它穿在臉上了嗎？我希望你沒有把褲子穿在臉上。我希望你知道在哪裏穿褲子或襯衫。我的意思是，我有時感到尷尬的是我們有基督徒能想出這樣的愚蠢。有誰把衣服穿在臉上嗎？嗯，顯然沒有。那麼當你穿上基督的時候，你把基督穿在哪裏？你把他穿在你的臉上嗎？
當耶穌被穿上的時候，他在談論衣服，不是嗎？在創世記第3章第21節，說神用羊皮給亞當和夏娃做衣服穿。我猜想神沒有把羊皮裹在他們的臉上，以至於以後祂只看到兩隻羊走來走去。祂不再看到亞當和夏娃了。祂如此給亞當和夏娃穿衣以至於祂只能看到兩隻羊。我的意思是，這種事情真的太荒唐了，不值得談論。所以如果我們要談論穿衣——如果你喜歡的話，這就是保羅在加拉太書3:27所談論的語言——我們穿上了義的袍子。它們不是用來隱藏我們的。它們是用來美化我們的。你穿衣大概不是爲了隱藏自己。你穿衣是爲了彰顯基督的美麗、榮耀。因爲你明天去買一件新裙子，我希望我還能認出你來。我猜想你不會把裙子穿在臉上。我的意思是，這太可笑了。
你知道，有那麼多以神學之名說出的胡說八道，我簡直不敢相信。我有時覺得尷尬甚至不得不揭露這種錯誤。我的意思是，對一個非基督徒來說聽這些，我一定會想——有些基督徒一定是白癡，我得承認聽起來確實如此。我的意思是，當然我們穿上了基督。保羅的語言是非常清楚的。我們穿上了他的義。我們穿上了他的美麗。我們沒有失去我們的身份。人們還是看得出，那是你。那是他。有人說，嘿，你是誰？哦，這是耶穌來了。那會很奇妙。我的意思是，那會很奇妙的。我還在等待看到一個穿上了基督的基督徒，不僅僅是神不知道區別，連你和我都不知道區別了。
但似乎欺騙神比欺騙我們還容易，不是嗎？我的意思是，這些人告訴我們神通過給你和我穿上基督而欺騙了自己，但其他所有人都沒有被騙。特別是你的父母沒有被騙，特別是你的室友沒有被騙。除了神以外沒有別人被騙。神一定是這裏最容易欺騙的人。我們得到的是什麼樣的教導？我們有的是什麼樣的神學家？我的意思是，這太丟臉了。這些人被稱爲神學家。我的意思是，他們把其他所有人都當作什麼？誰騙誰？他們敬拜的是什麼樣的神？一個專門欺騙自己的神，祂給你穿上榮耀和基督的美麗與完全，每次他看着你就說，啊，那是耶穌。所以當布弟兄來到神面前的時候，祂說，耶穌，你今天好嗎？正如我所說，如果不是如此悲慘愚蠢的話，這將是滑稽的。神是一個想要自欺的神？但這叫什麼教導？這被稱爲地位性完全。正如我所說，你成功騙了所有人——事實上，我應該說你成功騙了所有人除了神。而唯一在騙自己的是神。神在騙自己，而我們都知道這傢伙是——看他，看他所有的缺點。我的意思是，我在他身上一點也看不到耶穌。而他穿上了基督的完全。我的意思是，我們在談論誰？地位性完全。這樣引用加拉太書3:27就是使加拉太書3:27成爲一個笑話。這是一種荒謬的行爲。
所以，我們必須成爲運作的基督徒。我認爲任何能想出這種教義的人在屬靈上真的不太運作，我很抱歉這樣說。我的意思是，頭腦，在某處，屬靈的裏面，有什麼東西不運作。我們怎能想出如此荒謬的教義？然而，讓我告訴你，弟兄姐妹們，這種教義，這種漫畫，今天被數百萬基督徒所持守，就像昂格爾的一樣。這就是悲劇。數百萬基督徒持守這種所謂的地位性完全的教導。我相信你們以前聽過。我想你們中很多人以前聽過這種教導。你們從我這裏聽到不是第一次，我確定。地位性完全，正如我所說的那樣危險，正是因爲它告訴我們，因爲耶穌是完全的，你不需要完全。可怕的。
所以主的命令"你們要完全，像我完全一樣"被註銷了。事實上，這種含義如此可怕，如果我推演這個例子，你就會明白我的意思。它意味着因爲耶穌是饒恕的——歸結到實際的例子——你我都不需要饒恕。所以即使你不饒恕，只要耶穌是饒恕的，你在基督裏。神看不到你不饒恕的態度。祂看不到你的罪。祂只看到耶穌饒恕的心。所以他無論如何都接納你。這種教導會把每一種罪都藏在所謂基督的完全之下。它隱藏了各種邪惡。它給你許可證做一切錯事。但那不是主的教導。主的教導是，你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。在主的教導中根本沒有地位性完全的教導。這是純粹的發明，是對神話語的曲解。而我們纔是不得不爲我們的教導辯護的人。我們因爲說錯話而受到攻擊。誰說的是真理？讓任何有眼看聖經的人自己決定誰說的是真理。
現在，我們看到從這種教導中，地位性完全不僅沒有使我們更親近主，反而使我們的親近神變得不必要了。換一種方式說，它可以這樣說：因爲耶穌日夜爲我們代求，他一直在禱告，因爲我們在那一直代求的他裏面，所以我們甚至不需要禱告了，因爲他爲我們做了一切的禱告。我的意思是，這是代理——不僅僅是代理之死，這叫代理生活。我的意思是，他爲我們死，他爲我們活，我們什麼都不需要做，就這樣被帶上去了，就是照我本樣，帶着所有的罪，不悔改的，未重生的，隨便你怎樣說，被帶上天堂。
事實上，昂格爾在關於完全的文章中所說的很多東西是如此絕對的胡說八道，我簡直搞不懂。他說我們在基督裏地位上是完全的，現在我們必須通過憑信心算計我們在基督裏是什麼來認識這一點。我們在談論什麼？我的意思是，你怎樣進入基督的，如果不是最初藉着信心的？然後，我們是在談論另一個在先前的信心行動之後的信心行動，藉此我們來認識我們是什麼？我必須說，以神學之名說出的胡說八道超出任何人的想象。所以他實際上是在說我們在基督裏是完全的，但如果我們想要在功能上變得完全，如果我們想要像基督徒那樣行事，我們必須通過把我們在基督裏所是的運用到我們生活中作爲一種單獨的信心行動來算計我們已經是什麼。我們爲什麼需要一個單獨的信心行動？如果最初不是那個使我們被放在基督裏的信心行動，那同一個信心應該是運作的。換言之，在新約中，地位和功能不是兩個不同的階段，兩個不同的東西。它們是同一件事。我們不能把這兩件事分開。我們有那個地位是因爲我們以那種方式運作。
關於這件事的最後一點。如果我們在基督裏的地位——我們可以在某種意義上談論在基督裏的地位，我不是說在某種意義上談論地位絕對不對——但以那種特定方式談論地位主義是錯誤的。如果我們在基督裏有任何地位，那麼它是因恩典賜給我們的。地位不是免除我們運作的必要性，反而是地位加給我們運作的必要性。因爲正如主在路加福音第12章第48節所說，多給誰，就向誰多取。如果我們在基督裏的地位是因恩典賜給我們的地位，那麼因爲處於那個地位，我們就會被要求更多。所以我們可以這樣繼續清楚地看到我們必須避免這種教導的錯誤。
現在讓我再回來說，我們在談論的基本上是兩種根本不同的基督教概念。一個是新約的基督教概念，另一個是我們可以稱之爲當前的或傳統的基督教概念。這是兩種截然不同的概念。一個把在基督裏看作一件靜態的事，是地位的，是靜態的，它不動。另一個把在基督裏看作一種關係性的事，因此是一種功能性的事，一種動態的事。你看，這是兩種談論"在基督裏"的不同方式。在新約中，"在基督裏"是功能的，是關係的，它關乎我們與基督的關係。它是動態的因爲它是功能的。但昂格爾在他的那種談論方式中是在談論一件靜態的事。它是地位的，它不動。它被定位在那裏，什麼也不發生。
正如我所說，這是兩種極其不同的概念，我想知道你有什麼樣的基督教概念，你的概念是動態的還是靜態的，因爲聖經的概念絕對是一種動態的概念。它意味着每個基督徒成爲基督徒不是爲了只是在基督裏有一個地位。它意味着你成爲基督徒是爲了做些什麼，變得有功能。這就是爲什麼我說完全是功能的。
它產生兩種基督徒，兩種教會。今天的教會是這樣的：你有很多坐在教會里的人，他們只是地位性的基督徒。他們只是坐在那裏等待被拯救。在這個世上這段過渡時間完全是浪費時間，你可以說。我們就坐在那裏等待上天堂。我們沒有特別的功能，我們沒有特別的任務，我們沒有什麼可做的，就坐在這裏等。同時我們忙於一些教會活動，那就是我們行進中功能的範圍。我們忙於某個青年團契也許，因爲什麼都不做有點無聊，所以我們忙於這個那個。但我們在談論的是屬靈的運作。那意味着像基督徒那樣活，不是忙於這個那個活動，而是做動態的基督徒，以彰顯基督榮耀的方式活出屬靈生命。
想象兩種完全不同的教會。事實上，只要去兩個不同的教會，你就會看到我在說什麼。你去一間教會，你遇見那裏的基督徒，你想，這些基督徒怎樣？他們對我來說和非基督徒沒有什麼不同。他們不更友善，他們不更有愛心，他們不更有禮貌，他們絕對不更怎麼樣。他們只是普通人。他們只是來教會社交聚會的人。你去另一間教會，立刻你感覺到有什麼動態的，有什麼有力量的，有什麼功能性的東西在那裏。你感覺到有愛在那裏流動。你感覺到有聖潔。你感覺到那間教會有屬靈的生命力。這表明兩種不同的基督教概念在這兩種不同類型的教會中被實施。根本不同。一個尋求通過處於所謂的在基督裏面——在基督裏面某個定位的地方——的地位來得救，不管那是什麼意思。另一個以這樣的方式得救以至於他現在正在做工，在屬靈上運作。他的生命彰顯出新的品質。他行事的方式彰顯出恩典，彰顯出體貼，彰顯出慈愛，彰顯出屬靈的目的和動力。哦是的，很容易區分這兩種基督徒。非常、非常容易。
徐牧師一眼就能看出區別。他來了，看了一眼就看到，嘿，這是不同的東西。因爲，爲什麼？因爲我們是更好的人？不可能。我們不比任何人好一點。是因爲我們正在學習在神的恩典和真理中運作，所以那榮耀和那能力，正如保羅所說，不是出於我們，而是出於祂。所以人們不是被吸引到我們這裏來，而是通過我們被吸引到祂那裏去。這是兩種根本——我強調——根本不同的基督教概念——聖經的和當前的。
一旦我們開始把握這些事情，我們就看到整本聖經所呼召我們的那種基督教。還有一點，然後我們必須非常快地結束。地位性的基督教喜歡強調我們作爲兒子的事。一旦是兒子，永遠是兒子，他們這樣說。爲什麼？他們理解的兒子的身份是某種靜態的東西。它是一個地位。我們是兒子。甚至他們處理它的方式也表明你的思維方式如何影響你解釋聖經的方式。但在聖經中，弟兄姐妹們，兒子的身份不僅僅是一個地位。聖經中的兒子身份是以動態的概念來理解的。讓我非常簡短地試着論證我的意思。
我們有三十個主耶穌的比喻。至少三十個。有些人認爲三十二個，也許更多。但讓我們堅持基本的三十個主的比喻。如果你曾經翻看主所給出的比喻的清單，你會注意到一些非常有趣的事。在這三十個比喻中，七個談論僕人的事，談論基督徒作爲僕人、管家、工人的事。這些類型的比喻——才幹的比喻、銀子的比喻、管家的比喻、不饒恕的僕人的比喻。具體七個。超過七個會觸及這些主題，但具體七個處理的是基督徒作爲神的僕人。三十個比喻中只有兩個涉及兒子。兩個兒子和浪子。那是僅有的兩個涉及兒子的比喻。
現在，引人注目的是，我們想談論兒子的身份作爲一個地位。這不是聖經看待它的方式。甚至在聖經中，在主的教導中，兒子的身份概念也是動態的。看看馬太福音第21章中兩個兒子的比喻。我們現在沒有時間讀。馬太福音21:28-32。你會看到主在談論兩個兒子。這兩個兒子都是以動態的方式被談論的。父親對一個兒子說，去田裏做這個和那個，他說，"主啊，我去，"卻沒有去。另一個兒子，他說去，他說"我不去，"但他改變了主意去了，做了。一個兒子是功能性的，另一個是不功能的。這兩個中哪一個是遵行了父親的旨意呢？主問。我的弟兄姐妹是誰？在審判的日子我將認識誰？那些遵行祂旨意的人。那些遵行祂旨意的人。功能性的。
任何希望通過某種地位性教導而得救的人根本沒有理解聖經，弟兄姐妹們。你不會通過某種地位得救。你只有在靠着神的恩典和改變的大能在屬靈上運作時才能得救。在那日主說他們到我這裏來說："主啊，我們不是做過這個和那個嗎？"不。除非你遵行了我天父的旨意，你沒有做過。功能性的意思是按照祂的旨意運作。不是按照你的想法，不是按照我的想法，而是按照祂的想法。
另一個比喻是浪子的比喻，正如你所知道的，在路加福音第15章。在這個比喻中，路加福音15:11-32，你又看到兩個兒子。你知道，這兩個兒子都是不功能的。那就是浪子的比喻。它應該被稱爲兩個失喪兒子的比喻。他們都是失喪的。一個是留在家裏失喪的，另一個是離開家失喪的。那個留在家裏失喪的是因爲他做了事——他外表上順從或做了事。他在律法主義的層面上運作，而不是在屬靈動態的層面上。那一個也是失喪的。那個出去的，不想運作的，他想去做自己的事，就像很多基督徒——我想做我自己的事——他出去在那裏失喪了。但感謝神他悔改了，他回來了，他從此學會了做一個僕人。"不再接納我作兒子，只接納我作一個僕人。"在聖經中你直到成爲一個僕人才成爲兒子。這就是比喻的要點。你理解嗎？
那個兒子學到了他的功課。之前，他以爲可以通過地位主義得救，通過做一個兒子。他擁有的一切。但只有當他回來說："父親，我不配稱爲你的兒子。從今以後我要做你的僕人。只接納我作爲一個僕人。"只有從那一天起你才成爲兒子。直到你學會那個比喻的功課——你直到願意成爲一個僕人才成爲兒子——在那之前你沒有理解主的教導。這就是爲什麼有七個關於僕人的比喻而只有兩個關於兒子的比喻，而兩個關於兒子的比喻都與服侍有關。有趣，不是嗎？
我希望我已經把主的教導說得非常清楚了。我們不是通過任何地位得救的，如果你以爲你可以通過某種地位得救，你就是在欺騙自己。你必須變得在屬靈上運作。你必須以這樣的方式悔改，來到父面前說："主啊，只讓我做一個僕人。讓我作爲一個僕人運作。"然後你才真正是一個兒子。
我們的時間到了，我還想再講解一點，但我們沒有更多時間了。我還想給你們指出——我就把這節經文留給你們——雅各書第3章第2節，在主的教導和聖經的教導中完全是多麼實際。它實際到不僅管理我們一般的行爲，還管理我們說話的方式。雅各書第3章第2節說，若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。那裏有"完全"這個詞。在希臘文中，在新約中完全的概念是如此實際，甚至與你說話的方式有關。那就是我們所說的屬靈運作的完全。你以爲那是奢侈品嗎？你說話的方式不是奢侈品，因爲你每天都必須說話，每天你說話的方式都影響別人。這就是新約中完全的實用程度。
使徒雅各在雅各書第3章以後所描述的畫面——他說舌頭沒有人能制伏，正如他在第8節所說。只有神能制伏舌頭。雅各有一個非常實際和非凡的概念。保羅在羅馬書中談論肉體，而雅各看到肉體的整個樞紐能量集中在舌頭上——這不規則的肉。他說如果有人能控制肉體，他必須首先控制舌頭，正如他在雅各書第1章第26節所說：勒住舌頭，給舌頭戴上轡頭，控制它。因此完全被表達爲一個能以完全受控的方式說話的人。完全人從他的說話方式中被看出來。這是聖經告訴我們的。
在聖經中，箴言告訴我們舌頭極其有力也極其危險，正如雅各也在那裏說的。在箴言中，在箴言第18章第21節說，舌頭的力量在於生命和死亡。生命和死亡的力量。在你口中那個小小的肢體裏被賦予了你巨大的力量。那個小小的肢體可以做各種各樣的傷害，也可以做很多好事。某個自作聰明的人曾說舌頭在一個潮溼的地方，所以它容易滑脫。它多麼經常地滑脫，而當它滑脫的時候就給別人造成問題。
迦瑪列拉比，一位偉大的猶太教師，有一個叫特維的僕人。有一次他叫他的僕人去市場——我要慶祝——在市場上買一樣真正好的東西。僕人去了，帶回一條舌頭，一條牛舌。迦瑪列拉比說，你爲什麼買舌頭？最好的東西！所以拉比對特維說，明天去市場買你能找到的最壞的東西。特維帶回了什麼？一條舌頭。拉比說，這是什麼？昨天我叫你買最好的東西，你——他有一位好老師，不是嗎？他說，嗯，舌頭是世上最好的東西，但它也可以是最壞的東西。這正是箴言所說的：生命或死亡的力量都在舌頭上。
在那裏箴言第12章第18節說，智慧人的舌頭卻爲醫人的良藥。愚妄人的口彷彿吞滅自己。它破碎人的靈，正如箴言第15章第4節所說。溫良的舌是生命樹，乖謬的嘴使人心碎。破碎人的靈。字面上毀滅那個人。哇，舌頭是極其有力的東西，你手中擁有力量。你怎樣使用舌頭是最重要的事情。完全人因此是一個控制了舌頭的人。他能建立別人。他能醫治別人。他是別人的生命樹。如果你按照神想要你活的方式完全地活，在屬靈上運作，每天用主託付給你的那個有力的工具帶來祝福，你能給別人帶來怎樣的祝福、鼓勵、建立、喜樂。
所以完全人控制了舌頭。但舌頭沒有人能制伏，所以只有神能制伏它。這意味着完全人是活在神的靈控制之下的人。讓我們禱告你和我能學會這種功能的、實際的完全的含義，聖經的教導，並出去行善，成爲神生命的管道給你周圍所有的人。讓我們禱告。