聽著。上周我們在看這個問題：我們如何知道自己是否是重生的？是否是已經重生的人？現在這是基督徒所用的語言，我知道今天我們中間有一些人不是基督徒。所以，對非基督徒而言，這個問題的意思是：你如何知道自己是否真正是一個基督徒？但從另一個角度來說，我們是在問：根據聖經，什麼是基督徒。現在，你可能知道根據你的一些基督徒熟人，或者根據某些教會的定義，什麼是基督徒。但我們想問這個問題：根據聖經，什麼是基督徒？
我們看到，一個重生的人——「重生」只是意味著再生——是一個已經成為新人的人，已經告別了舊的生命。用聖經的語言來說，這被稱為我們與基督同釘十字架。基督在十字架上死了，我們與他在他的死中認同，這樣我們就與舊的生活方式告別了。因為你不能成為一個新人——這在邏輯上並不難理解——你不能進入一種新的生命，而不先告別舊的生命。你不能既是舊的又是新的。那將是一個邏輯矛盾。你要麼是新的，要麼是舊的。聖經說，為了變成新的，你要告別舊的。
如何告別舊的呢？嗯，你不是自殺。你的舊生命被放下，與基督同死在十字架上。也就是說，這是神所做的工作。他拿走你的舊生命——這一點目前可能很難你理解——但他拿走你的舊生命，把它與基督一同放在十字架上。他給你一種新的、嶄新的生命。非常令人振奮。
你看，基督徒的生命通過體驗比通過解釋更容易理解。當人們向你解釋屬靈的事情時，是非常難以理解的。當你親身體驗時，是非常容易理解的。正如我常常喜歡分享的，當我第一次成為基督徒，讀聖經時看到那麼多的事情，我很難理解它們。當人們試圖向我解釋時，有時我更加困惑——假設他知道他在說什麼的話。有時那也是問題所在：他可能不太知道他在說什麼。所以當他試圖向你解釋整件事時，你更加困惑了。
我在舊約聖經中讀到，主對先知說話，先知說，「主如此說。」我一直在撓頭說，「他怎麼知道主說的？主是如何與他說話的？通過什麼技術他可以有這個聆聽神的特權？」先知們能夠與神交流，我渴望這個特權。我如何與神交流？先知如何能如此確定神想要他說什麼？更重要的是，當你看那些預言——聖經充滿了舊約中的預言。你有五位大先知，有十二位小先知。在舊約三十九卷書中，至少有十七卷是先知書。幾乎有一半的書是先知性的。而預言的細節在其精確性上是驚人的。先知如何如此確定神已經說了這些事？
現在，如果有人說，「嗯，你看，是這樣運作的……」然後呢？然後怎樣？你不明白那意味著什麼。有一天主對我說話，我就知道了。他第一次對我說話——正如我多次對你們各位說過的——我是一個非常年輕的基督徒，我在等待主的帶領，不知道該怎麼辦。我曾經三次申請離開中國。那時我住在上海，中國。我是上海人，如你們可能知道的。三次了，其中已經有兩次我申請了離開中國，卻不被允許離開。
於是我在自己的房間裡，跪在那裡的混凝土地板上，對主說，「主，你要我做什麼？他們不讓我走。我沒有錢了。我還像一根火柴一樣瘦。」營養不良，虛弱。雖然我曾經是一個強壯的運動員，但長期的饑餓使我那時已經瘦成了一副骨架。我說，「主，我願意留在中國。你要我留下嗎？但你要我在中國做什麼？我願意做任何你要我做的事。」然後突然間，當我跪在那裡，主的聲音向我說話了。一個聲音從我身後傳來，用非常清晰的話說：「我會帶你出這個國家。」
那聲音讓我如此吃驚，以至於我轉過身去，看看是誰在跟我說話。那裡沒有人。我只能驚訝地想——是主向我說話了！還有誰會向我說話呢？現在，這個簡單的小經歷——我是說，它不是一個漫長的經歷——那個經歷立刻使我清楚明白了——整個舊約聖經立刻向我打開了。現在我明白了神如何與先知說話了。現在我明白了。在那之前，一切似乎都是那麼神秘：「神與先知說話。」現在它清晰了。這就是我的意思：屬靈的事情通過體驗來理解。
我剛剛用了「重生」這個詞。神秘的詞。重生。那是什麼？嗯，一旦你重生了，就很容易理解了。一旦你體驗到，神的能力進入你的生命，重生你——也就是說，讓你全然變成新人，使你再次出生——你立刻明白重生意味著什麼。你不是通過在詞典裡查找這個詞來理解它的，因為詞典只告訴你它的意思是「再次出生」。這並沒有告訴你任何事情，因為你仍然不知道「再次出生」意味著什麼。但一旦你有了那屬靈的體驗，你就確切地知道一個人說那個詞時是什麼意思。
所以今天，當我試圖談論基督徒生命的內在屬靈動力時，就像每個傳道人所知道的，當他試圖進入更深的事情時，他有一個問題。因為我正在挑戰你進入一個你可能沒有經歷過的體驗。所以這信息只能作為一個挑戰。無論多少解釋都無法使這件事可以完全理解。我所能做的就是說：如果你按照我將要向你解釋的原則行走，你就會達到我所談論的體驗。
我還必須另外說明一點。我不想為其本身強調體驗。這本身也是危險的。我強調的是我們與神的關係，不只是為其本身的體驗。你看，有很多人想要追求體驗，只是為了體驗本身。他們並不真正想要神。他們只想要神是為了得到一個特定的體驗，當他們有了那個體驗，他們就不再需要神了。這就是我所說的危險所在。我們不能利用神。
例如，我們對此非常熟悉。有很多人整年從不禱告。但考試要來了。啊！突然他們變得虔誠了。你從來沒有在教會見過他們。但考試來了，嘩！所有的學生都在教會。「不！我以為是考試時間。你在教會做什麼？」「我以為在考試時間我見到你的機會會更少。」「不！不！是考試時間。是去教會的時間。」為什麼？因為神是王牌。「我必須通過這次考試。如果我通不過這次考試，我沒有臉見我的朋友、我的父母。他們要罵我了。我要補考了。我無法繼續。如果我成績不好，我就無法進這個那個了。」於是突然所有人都變得虔誠了。中國人會說：「臨時抱佛腳。」你看，你想利用神。
然後當然你禱告再禱告，你甚至在那時變得非常虔誠，然後你考試失敗了。「啊！神不管用。」我再說一遍：神不會為你做工。你為神做工，不是神為你做工。你把事情搞反了。如果你通過了考試，這對你來說是不幸的，因為你會認為你可以用同樣的方式利用神在下一年和下下年。我非常希望，為了你自己的緣故，如果你做了這樣的事，試圖利用神，你會考試失敗。
人試圖利用神，正如我將向你們表明的，這就是今日基督徒的整個問題所在。讓我們對此坦誠。今天有很多很多坐在教會裡的人，只是為了利用神而在那裡。他們有情緒問題。他們有焦慮。他們有壓力問題。他們有各種各樣的問題，他們想利用神來解決這些問題。現在，在某種程度上，神可能會容忍這一點——在某種程度上——只要你不停在那裡，並意識到，在感恩中，你需要讓神利用你。
現在，這就是屬靈動力的全部秘密：願意讓神使用我們。那麼兩種人。一種是想利用神的，另一種是想讓神利用他們的。我想知道你屬於哪一類。現在，如果你是一個基督徒，因為你想利用神，你還不是聖經意義上的基督徒——至少還不是——直到發生根本性的改變，你說，「主，我想要讓你使用我這個榮幸。」這就是我們上周日談論的事情。神的人就是想要讓神使用他的榮幸的人。他不想利用神。他想被他使用。
現在，這個房間裡的每個人都屬於這兩類之一。沒有第三個選項。沒有第三個選擇。我想知道，說實話，你們其中哪一個。現在有各種各樣的情況。有些人正在達到願意說，「讓神使用我一點，只要我也可以使用神一點」的階段。他們願意與神做生意。「好，所以我用你一點，你用我一點。」這是商業夥伴關係。中國人說，「我送你些禮物，你送我些禮物。」你這樣協商。但與神，這行不通。這就是為什麼有如此少的神的人。有如此少的人體驗到屬靈生命的現實。去一個教會，找出有多少人能與你分享神對他們來說是真實的。有多少人能告訴你，「神是真實的。我每天體驗到他。」你不會驚訝地發現你能找到多少人。因為試圖利用神的人永遠被剝奪了以親密的方式認識他的榮幸。
今天我的主題確實可以用「與神為友」這個術語來概括。你們中間有多少人最近從加拿大回來，知道我們的夏令營主題——對於那些不知道的人，我們的教會在加拿大；在加拿大有兩個教會——今年夏天，兩個月前在七月，夏令營的主題是「與神為友」。我擔心，我們並沒有深入探討這個主題。這就是為什麼我可能要說，作為一種事後的思考，我想在這個信息中把這個主題稍微深入探討一下。你看，我們邀請了客座講員。原則上，我不在我們自己的教會夏令營講道。結果是，不同的講員不太確定對方說了什麼，他們往往也許無法因此而深入。於是我們仍然留有這個問題：我如何成為神的朋友？
現在，上週我強調了一個事實，就是是基督住在我們裡面。當你成為基督徒時，選擇是在你自己和基督之間。現在如果你自己處於你生命的中心——作為非基督徒，這一直是這種情況——當你是非基督徒時，你就是你生命的中心。當你問那個人他相信什麼，他說他相信自己。極為合適的信仰對象，我必須說。但他們找不到更好的，所以他們就只是相信自己。現在，相信自己意味著什麼？自我處於你生命的中心。他們甚至可以自豪地說這一點：「我相信我自己。」現在這意味著，如果自我處於你生命的中心，那麼原則上，你是那種想利用神的人。
你能稱那為友情嗎？如果你有一個朋友，他對做你朋友的唯一興趣是利用你，你會稱那為友情嗎？你會認為那個人是你的朋友嗎？什麼樣的朋友是這樣的？我前天或昨天在《海峽時報》上讀到，關於一對男女朋友。那女朋友甚至把她的銀行卡信任地交給了男朋友。大錯特錯。大錯特錯。因為幾天後她發現她的男朋友取走了，是多少來著，兩千五百、六百元，從她的銀行帳戶裡。她意識到這個所謂朋友的主要興趣是她的銀行帳戶。你稱那為友情嗎？
現在讓我問你這個問題。如果你所想要的一切只是讓他幫你通過考試，保持你的健康，確保你不會有太多的車禍，如果你真的有車禍，希望你不會被殺，在你乘飛機時，飛機不會墜落，每天他對你來說是一種保險，神會稱你為朋友嗎？你認為神看著你說，「我有多麼美好的朋友！這位美好的朋友為了通過考試、保持健康、給他錢、安慰他而信靠我」？你願意有這樣一個朋友嗎？這很難理解，不是嗎？有什麼難理解的呢？
你認為什麼是朋友？顯然，正如英語常說的那樣，「患難見真情。」當你有需要，你的朋友與你同在，你就知道那真的是一個朋友。現在，在這一代——在這一代，整個世界基本上是因其自私而處於對神的徹底無知和叛逆之中——在某種意義上，神需要有人在這一代為他證明他們的忠誠。我們被賦予了成為他朋友的絕妙機會。我發現可惜的是，我們中間這麼多人將錯過這個機會。因為在永恆中，他不會再需要我們在這一代的黑暗中為他站立了。
看看今天的世界。你能找到一個神的朋友嗎？每個人為自己。這就是這個世界的法則。聖經談到這個世界。這個世界的原則是每個人為自己。你照顧你的利益；我照顧我的利益。這是世界的哲學。「你在一個人人照顧你的利益，你照顧我的利益的世界裡有哲學嗎？」只是在某種程度上，通過契約也許，但不是作為生活的原則。並且有適當的保障。我們彼此不那麼信任。但在這一代，神幾乎沒有朋友。非常、非常少。而我們被給予了一個機會——一個永遠不會再來的機會。我說，在永恆中，神不會再需要我們那樣做了，證明我們是他的朋友。
但你看，這與我們的本性相悖。這就是問題所在。這是內在的屬靈動力，現實的事實。我們被培養成照顧自己的利益。我們為自己的利益而戰。我們的權利。我們有律師為我們做這件事。如果我們不知道如何為自己的權利而戰，我們就請律師為我們辯護，為我們的權利而戰——即使我們是錯的，我們知道我們是錯的，我們仍然會讓律師盡力壓倒對方，這樣不管對錯，我們的利益都不會受到損害。這就是我們生活的世界。而我們是帶著這種思維方式成長的。非常難以改變。
我在聖經中看到，我發現——正如我們在我們的夏令營中也看到的——在整本聖經，在舊約中至少，只有兩個人被明確地稱為神的朋友。現在，上週日我們看到了神的人是多麼罕見。神的朋友是多麼稀少！神的朋友是多麼稀少。只有兩個人。這兩個人是摩西，在出埃及記第三十三章第十一節提到：「主與摩西面對面說話，像人與朋友說話一樣。」另一個人是亞伯拉罕，在聖經中被三次稱為神的朋友。其中一處是在以賽亞書第四十一章第八節：「神的朋友。」所有的榮幸——成為神的朋友的榮幸！
但我再次說，為什麼這麼少呢？基本上因為，你看，正如我上次所說，人有肉體，他有靈。你看到你有一個身體，肉體，我們也有一個靈。但在大多數人裡面，靈幾乎無法發揮功能。它不能起作用。它被肉體完全支配。而肉體的原則是自身利益。那是功能性的原則：自身利益。現在，這兩件事——神的靈，靈，和肉體——不斷地衝突，正是因為它們按相反的原則運作。肉體被人的意志所管治，自身利益。而靈被神的旨意所管治，向外的利益。而靈被神的旨意所管治。
讓我讀一段約翰福音第一章第十三節的經文給你們聽，這樣我就不是在說我自己的話，而是來自神的話語。我們談到重生。你注意到我在處理基礎的事情。順便說一下，我不是在處理非常深的屬靈事物。如果你認為我在說一些非常深刻的東西，我想不斷地提醒你，我在試圖以非常基礎的層次來講話。我不是主要對神學家說話；我是在對處於基礎層次的基督徒說話。第十二節，約翰一章十二節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」現在第十三節：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」在這節經文中，你要麼是從肉體生的，要麼是從神生的。如果你看一下，你會看到「意志」這個詞是這裡的關鍵詞。肉體的意志，或者神的旨意。
現在這裡的關鍵點是，你的思想和生活方式，要麼被你肉體的意志所管治，那是絕對的自身利益；要麼被神的旨意所管治，那是絕對的向外利益，自我給予的利益。你能與一個心態和性格與你完全不同的人成為朋友嗎？你不能長久，因為你們很快就會發生衝突。神的性格與人的性格完全不同。神的旨意恰恰是人的意志的反面。
現在你知道為什麼基督徒知道神是如此真實了嗎？因為他遇到了神的旨意的現實。你明白我的意思嗎？回到簡單的邏輯。如果神不存在，邏輯上推論，就沒有神的旨意這樣的事情。現在我是在以非常基礎的層次對非基督徒說話。如果沒有神的旨意這樣的事情，那麼當我們談到神的旨意時，我們在說什麼？因為如果沒有神，就沒有神的旨意。如果沒有神的旨意，那麼我們怎能談論一個不存在的東西呢？
如果沒有神的旨意，那麼所謂神的旨意，必定不過是人的意志的一種升華或偽裝的形式，這不是很容易理解的。那意味著說，我們說某事是神的旨意，而事實上不是神的旨意；它只是人的意志的另一種形式。那必定是人文主義的解釋。某種程度上，很少有人今天學習基礎哲學是很遺憾的。他們難以應對基礎的推理。在基礎推理中，這是非常容易理解的。如果沒有神，那就沒有神的旨意。如果沒有神的旨意，那麼我們就必須說：這個叫做神的旨意的東西是什麼？然後我們不得不說，它只不過是人的意志的升華形式。
到目前為止推理是正確的，直到我們遇到一個大麻煩。大麻煩是這樣的：作為事實和經驗的問題，神的旨意不是人的意志的升華或改變或裝飾或改良的形式。因為它恰恰是人的意志的反面。這就是它的驚人之處。神的旨意總是與人的意志恰恰相反的。它總是與人的意志相悖。它與人的意志絕對對立。這就是為什麼人無法產生神的旨意：因為它恰恰是他自己意志的反面。你能跟上嗎？你能跟上這個推理嗎？非常簡單。這是一個經驗的問題。當我與神同行時……
# 與神為友：遵行祂的旨意（第二部分）——對祂旨意的全然委身
……人的意志。這是令人驚嘆的事情。現在，在這場意志的衝突中，我們必須做出選擇。你要麼行你自己的意志，要麼行神的旨意。現在，如果你想成為神的朋友，你很快就會意識到，只要你行你自己的意志，你就沒有辦法成為他的朋友。要成為他的朋友，你必須完全降服於你以自我為中心的意志，完全順服於他的旨意而活。這聽起來像是人的成就嗎？如果你說是的，讓我告訴你，你還沒有理解你在說什麼。神的旨意不能由人的意志來完成。這就是為什麼神對每一個曾經試圖與神同行的人來說都是真實的。
現在，我在大學時學過哲學，我知道這裡的哲學問題。問題是，在人的心思中，沒有辦法體驗神。沒有辦法體驗神。但我認識神，因為我在實踐中知道神的旨意是多麼真實、多麼有活力、多麼有力量。他不會向我妥協。我知道神是真實的，因為我與他在關係中生活。如果你沒有，那麼我們所談論的就是純理論。是純理論。我不說理論。我說事實。這些是經驗的事實。這是奇妙的。
神對我來說是真實的，因為，首先，我知道當我試圖行我自己的意志時，我發現自己直接與他衝突。你不能與一個不存在的人衝突。有時候試試這個吧。這是荒謬的。但是，在積極的一面，當我行他的旨意時，我體驗到他的同在和團契。我相信這一點——甚至到了我說，我聽見他向我說話的地步。我只提到了那個經歷。後來還有很多其他的經歷。但那是我第一次的經歷。神向我們顯現，正如約翰福音第十四章所說的。主耶穌說，「如果你遵守我的命令，如果你行我的旨意，我就向你顯現。」
有這麼多基督徒，神對他們來說不是真實的。我知道原因。因為你的意志是你生命的中心。神的旨意不是你生命的中心。這就是為什麼神不向你顯現。然後神離你越來越遠，最終你說，「神在哪裡？」他離那些想行自己意志的人沒有任何親近。這是簡單實踐的問題。你可以把這些話付諸實踐，親自發現我所說的是否是真理。聖經是可以被檢驗的。它是經驗性的。我們今天生活在一個科學的世界裡，科學的關鍵詞是經驗性的：被經驗來檢驗，被事實來檢驗。讓我告訴你，在陽光之下沒有任何東西能比神的話語被事實更好地檢驗。
我在每一次信息中都不會讓你想知道，「嗯，我如何知道這是否是真的？」我說：你委身按照神的旨意而活。絕對地。就這麼做。如果一年後神不是真實的，你可以來往我臉上吐口水。我說你是最大級別的騙子。我把自己的生命順服於按神的旨意而活，卻沒有經歷過任何東西。神不是真實的。幫我一個忙，一年後往我臉上吐口水。幫我一個忙。我一次又一次地挑戰過人們。你們中那些來自蒙特利爾的人知道我一次又一次地這樣做。我挑戰人們按照神的話語而活，而他們不去做。他們中很多人不去做。為什麼？代價太高了。困難太大了。嗯，你就繼續持守你的理論吧，在那審判之日，你可以把你所有的告訴神。看看他是否認為這是可以接受的。
我們可以成為神的朋友。他想讓我們成為他的朋友。但讓我們記住一件事：他是神。他不會在我們的條件上成為朋友。我們在他的條件上成為朋友。如果我們想與英國女王或某個國家的國王成為朋友，你在他或她的條件上成為朋友，或者與她在她的條件上。我們不說，「我要在我自己的條件上成為朋友。」如果是那樣的話，那個人甚至不值得成為朋友。他顯然沒有什麼地位。但我們在談論萬王之王，萬神之神。我向這裡或其他任何地方的任何人挑戰。把神放在你生命的首位。委身——這就是為什麼我們使用「全然委身」這個詞——全然委身於單單按照他的旨意而活。如果你沒有體驗神是真實的，你就沒有體驗到。我不會在這件事上出錯。如果我不相信我所說的是真實的，我就不會今天在傳講福音了。這是真的。我找不到另一份工作嗎？你認為我沒有足夠的資格為自己賺到比我現在得到的更多的錢？我做這份工作不是為了工錢。讓我對你，特別是對那些不是基督徒的人，非常坦誠。我傳講福音，因為我知道它是真的。我宣揚基督，因為我知道他是真實的。我在與你們分享這個簡單的秘訣。
我能把它說得更簡單嗎？我也可以用一種沒有人理解我在說什麼的方式來說話。但那有什麼用呢？現在，不久前我們邀請了一位神學教授來兩次與我們講話。沒有人知道他在說什麼。我不喜歡那樣講道。我不是在責怪這位親愛的弟兄，這位神學教授。我們邀請他是為了讓教會體驗和感受有一位神學教授講道是什麼感覺。我認為那是一個非常好的經歷。他非常謙遜，非常好。最終他們不知道他在說什麼。但我想用一種方式講話，如果可能的話，甚至一個孩子都能理解我。在這次聚會之後，沒有人會說，「嗯，他在談論與神為友，但我不知道如何成為神的朋友。我在黑暗中。我不知道那是什麼意思。」讓我再重複一遍。這一切都與對他的旨意完全委身有關。在一瞬間，你會問我，「嗯，我如何知道他的旨意？」我已經預料到了這個問題。我們一會兒就會談到這一點。
讓我再回到聖經一次。在約翰福音第十五章。約翰福音第十五章。因為我想強調我所說的完全基於聖經。我不來向你們提出我自己的想法。即使它們是好的，它們也只會是人的想法。約翰福音十五章。我們在夏令營也看了這個，但讓我們從一個新的角度來看它。約翰十五章第十五節：「我不再稱你們為僕人，因為僕人」——或奴隸——正如你知道，這個被翻譯為「僕人」的詞是希臘語中奴隸的詞，在你的某些聖經的頁邊注釋中你也會看到這個注釋——「我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」我已經讓你們知道了神的旨意是什麼。你如何想知道神的旨意？主耶穌說，「我已經讓你們知道了。」在哪裡？在他的教導中。他的教導。我們這裡有四本福音書。這還不夠供你研習嗎？他意志的原則已經完全闡明了。
現在，你們很多人都會知道，在我們蒙特利爾的教會，我們有各種類型的培訓。這培訓全都是為了教導神旨意的原則。這就是它的全部：原則。「父所顯給我的一切，我都告訴你們了。」顯然，為了成為他的朋友，為了說我們想行他的旨意，我們必須知道那旨意是什麼。而那必須被啟示出來。我不知道你如何讀你的聖經——如果你確實讀你的聖經的話。但如果你正確地讀你的聖經，你會問一個問題：「這段經文在告訴我什麼，是我應當去做的？神的旨意是什麼？」如果你用這種方式讀它，你很快就能非常清楚地看到神的旨意是什麼。有些基督徒已經成為基督徒多年，他們仍然不理解聖經，因為他們從錯誤的角度來看它。他們試圖找到更多的技術性或理智性的知識。嗯，聖經中也有那種知識，但那不是聖經的主要目的。聖經的主要目的是向我們啟示神的旨意。
現在，我剛剛為你們讀了這段經文。為了這個原因——再看看這些話：「我不再稱你們為僕人」——我稱你們為朋友。然後，在稍後，第二十節，他說：「我所說『僕人不能大於主人』的話，你們要記念。」你看到這個聯繫嗎？為了成為耶穌的朋友，我們必須首先是他的僕人。他的奴隸。這是要點所在。「你們是我的僕人和奴隸，但我不這樣稱呼你們。我甚至不這樣對待你們。我稱你們為朋友。」
我上週說，神的人在與神同行中發現了一些美好的東西。那就是，儘管神是全能的，天地的創造者，在能力上是威嚴的——他可以像踩螞蟻一樣踩我們——他以朋友的禮貌對待我們。我發現，在我與神同行的這些年裡，神不是一個強制性的獨裁者。有些基督徒是非常強制性的。有些牧師甚至更加強制性。有些牧師的行為就像某種工廠車間的工頭：「你去那裡。你做這個。所有這一切，所有方向。」與神同行時，神完全不是那樣。你會發現神以朋友的溫柔和禮貌對待我們。你如何對待一個朋友？嗯，我不知道你如何對待朋友，但你應該對待一個朋友——友情總是在相互的愛和尊重中得以保持。
尊重非常重要。我們一會兒會看到——問題是，很多人不知道如何做朋友。他們不知道友情的本質是什麼。很多人認為做朋友就是來到一個人身邊，在他背上拍一下：「嘿，你怎麼樣了？」這類事情。「啊，我看，他是我的朋友。」那麼你怎麼對待他？你拍他一下。就在背上。把他擠成這樣。他差點窒息了。「哦，我親愛的朋友。」那叫友情嗎？這種朋友——我一直告訴他，「拜拜。拜拜。」我寧願你別靠近我的背。
在聖經中，你會看到友情總是與一種叫做「恐懼和戰兢」的東西聯繫在一起。這對我們的思維來說非常陌生，正如我一會兒將向你展示的。我們不熟悉這一點。我們認為友情與親密有關。這是毀掉很多友情的愚蠢之處。尊重是友情的鹽。它保持友情。它保持婚姻。你知道是什麼摧毀了很多婚姻嗎？是親密。當你互相追求時，是那麼美好。你表現出你最好的樣子，你最好的微笑，一切都是那麼美好。然後當你結婚了——啊，來這裡，跟我來。我是老闆了。我是丈夫了。啊，難怪婚姻很快就會陷入麻煩。為什麼？因為不再有溫柔，不再有相互的尊重。
這就是主耶穌在這裡所說的。首先，我們是他的奴僕。但：「我不再稱你們為僕人。我稱你們為朋友。」總是要看到奴僕和友情之間的密切聯繫。正如我所說，與神的友情是建立在對他旨意的絕對遵行之上的。什麼是奴僕？我希望你知道。在聖經時代，當聖經被寫成時，奴隸制是社會公認形式的一部分——一個非常重要的部分。現在，奴隸是完全委身於行主人意志的人。他沒有自己的意志。他完全委身於主人。主耶穌說，「我不再稱你們為奴僕。」你們確實是我的奴僕。然後在第二十節，他又回到了「奴隸」這個詞。但我不以奴僕的方式對待你們。當他說，「我不再稱你們為奴僕」，他說，「我不以奴僕的方式對待你們。」這是我們關係的美好之處：它必須從完全委身於他的旨意如同奴僕委身於他的主人開始。如果你不喜歡做神的奴僕，你永遠不會成為他的朋友。這就是它的代價。如果你喜歡談論代價——我在那裡面看不到多少代價。成為他的朋友是那麼美好，因為他總是以那種禮貌對待我們。
現在，屬靈生命的動力——我一直強調的第一點——是對他旨意的絕對委身。但這不會把我們變成機器人，因為這是我們意志與他意志的合作。雖然我們完全順服於他，但我們是自願地這樣做，而不是被迫。我們選擇成為義奴。在聖經中，義奴是選擇成為奴僕的人，因為他如此愛戴或如此敬佩他主人、他所侍奉的王、或某位偉大老師，以至於他選擇成為那個人的奴僕。他把成為那人的奴僕視為最高的榮幸。這就是我們與基督的關係。
我可以從另一個角度來闡明這一點，特別是對你們這些基督徒而言。這是腓立比書二章十二至十三節。我們的時間快到了，我們將在幾分鐘內結束。腓立比書二章十二至十三節：「這樣，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更要恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。」我常常問基督徒，你知道那是什麼意思嗎？對於很多基督徒來說，他們認為，一旦他們得救，他們就是安全的；他們不管做什麼都不要緊了。保羅說，「恐懼戰兢。」你知道「恐懼戰兢」這個術語是什麼意思嗎？這是奴僕與主人關係中的語言。保羅是在說：做成你們得救的工夫，就像一個奴僕與他的主人的關係一樣。
你可以在以弗所書第六章看到這一點，例如。在以弗所書第六章，它用這些確切的詞語描述了奴僕與主人的關係。以弗所書第六章第五節，例如：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」這裡，恐懼和戰兢不是與肉身的主人有關，而是與基督的關係有關。這是奴僕的態度。你知道，在那些日子裡，奴僕完全在他主人的權力之下，以至於主人甚至可以處死奴僕，如果他願意的話。他是主人的財產。恐懼戰兢地做成你們得救的工夫，意味著：做成你們的得救，就像一個完全委身於主人旨意的奴僕那樣委身於神的旨意。
然後：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」
還有最後一點，讓我們來結束。我說，在回答我們如何知道神的旨意以便全然委身於行他旨意這個問題時，我說主耶穌已經在他的話語中，在他的教導中，把它啟示給了我們。但還有另一種方式。那就是通過聖靈直接臨到我們的啟示。神的聖靈進入我們的生命，啟示我們。這是第二部分。腓立比書二章十三節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行」——激勵我們並向我們啟示神的旨意。所以神的旨意以兩種方式被啟示給我們：一種是通過他已啟示的話語，神的話語；第二種方式是通過聖靈。
現在我又想說，特別是對你們那些來自各種宗教背景的人，第二種沒有第一種是絕對危險的。因為你甚至無法判斷是否是神的聖靈在你裡面運行。這就是為什麼在很多情況下渴望說方言可能是危險的。因為不是只有基督徒才能說方言。我應該告訴你：有其他靈媒也可以說方言。說方言是一個可以被其他靈媒複製的外在現象，如果他們選擇這樣做的話。你如何確定是神的聖靈在你裡面運行？只有一種方式：通過完全委身，全然委身於單單行神的旨意。
現在很多教會往往沒有足夠強調這一點：對他旨意的全然委身。沒有全然委身，我們就不要談論屬靈性，因為人們會走入錯誤的屬靈性。但當你全然委身於活在神的旨意之下時，神的聖靈將在你裡面積極運作，能夠向你說話，啟示給你最美好的事情。他往往能在沒有一個字說出來的情況下向你啟示這些事情——在一道啟示的閃光中，你就全看明白了。
現在這對我來說是一個常規的經歷。我認識神，不是因為我在聖經中學習了很多，而是因為我與他同行。而我與他同行不是因為我比任何人都好。我認為——有那麼多人，我一再說，比我更好。但我做一件事。我有一件事。無論我的不足是什麼——我認為你們許多人在很多方面比我好。更有禮貌。更體貼。更關心。更仁慈。更憐憫。更溫柔。在很多方面比我好。我這樣說不是出於禮貌。我知道這是真的，很多人比我好得多。但我做了一件大多數人似乎沒有做的事，那就是：我全然委身於行神的旨意。我這樣做了超過二十年。結果，神幾乎每天都以一種常規的經歷向我啟示事情，與我談論事情。有時我喜歡談論它。有時我寧願不談論它，因為有時我害怕人們只會為其本身追求那經歷。那會很糟糕。我從一開始就說過：你必須追求神，而不是那經歷。
但我在談論神如何向我們啟示他的旨意。有兩種方式。一種是外在的話語，它給了我們日常生活的一般原則。但它有時不能告訴我們在特定情況下要做什麼。而對於特定情況，我們需要特定的啟示。
讓我給你們一個最近在蒙特利爾發生的例子。如你所知，我們在蒙特利爾有人在接受全職培訓。其中一位同工的父親心臟病發作。家人從香港打來電話說，「你父親心臟病發作了。醫生說他快不行了。他可能在一兩天內去世。他失去意識。他病情危重。他在昏迷中。快回來。」情況如此緊急，以至於我被叫醒，被告知發生了這件事，他應該怎麼辦。
當我去接電話時，這位弟兄在那裡告訴我，「我剛從香港接到一個電話。我父親心臟病發作了。他快死了。醫生說他幾乎沒有希望。他在一兩天內去世的可能性是百分之九十。」於是他說，「我應該立刻回香港嗎？」正如我一貫所做的，我在那短暫的瞬間仰望主，主立刻向我啟示：他父親不會死。無論醫生怎麼說，他不會死。於是我立刻在電話裡告訴他，我說，「你不用害怕。你父親不會死。」他說，「但是醫生這麼說。我是說，他們是專家。他們檢查了他。他們看到了他的狀況。」我說，「他不會死。」我說神的話語可以被檢驗。如果我錯了，我立刻就把自己暴露在被證明是錯的處境中。我冒著風險，不是嗎？我並沒有冒著風險。我只是告訴他主告訴我的話：他不會死。
這只是發生在——你們中間有些人那時在蒙特利爾。於是他說，「好，我應該回去嗎？」我說，「你不必回香港。你父親會沒事的。但我把決定留給你。如果你想回去，你就回去。我想你只會白跑一趟，但如果你想回去，這取決於你。你是自由的。」他說，「我該怎麼辦？」我說，「嗯，你在神面前等候。你決定。我要告訴你一件你應該做的事。你最好去認領他的生命。為你父親禱告。認領他的生命，否則他將來某個時候會死。但是你去認領他的生命。」因為他父親那時還不是基督徒。我說，「求主保留他的生命，直到你幾個月後回香港。所以你告訴主——求主，『請讓我父親活著，直到我回家，這樣我可以向他傳福音。』」那麼你願意這樣做嗎？我說，「你向主求多少時間，這取決於你。不是我。只是：你敢向主求多少時間？」他要回去是在八月。那時是——我不知道你是否記得——四月或五月，我想大約在那裡。於是他說他會求主，後來他說他確實求了主。我說，「你向主求了多少時間？」「到八月。」我說，「你為什麼不求更多？」因為他希望在七月回去。嗯，電話從香港來來往往，然後醫療報告開始改變。「你父親的狀況在改善。在改善。還在改善。」然後他終於出院了。
他說，「你怎麼知道他不會死？」答案是：我不知道。神知道。主向我啟示，他不會死。而醫學意見是，他死去或者就算活下來也會殘廢的可能性超過百分之九十。他出院了。他還活著。我剛從香港回來。他父親還活著。他還沒有公開信主。十月初，他最好快快行動。他已經開始行動了。
你說神不是真實的？我向你挑戰，有時候，當醫生說那個人會死時，我向你挑戰——當別人的生命危在旦夕時——「他不會死。」這不是碰運氣的問題。這是永生神之現實的問題。你說，「你如何知道神是真實的？」我再給你一個例子。
就在那前後不久，教會裡另一個姐妹的父親也快死了——這次是糖尿病。糖尿病通常是緩慢死亡的。你不像心臟病那樣一下子就死了。它持續一段時間。跡象是他的狀況相當嚴重。她問我，「我應該回馬來西亞嗎？」我想你們許多人都認識我們這位姐妹；她從馬來西亞途經這裡時，你們很多人都見過她。我對她說，「去，並且要快。現在，盡快。趕緊上飛機走。」你看，這次主的指示恰好相反。這次的話是：快走。為什麼那麼緊迫？糖尿病是緩慢死亡的，還有其他方法可以通過透析來維持他的生命等等。我對她說，「快走。不要浪費時間。」她抓住了下一班飛機。他們在布法羅差點誤了飛機，我想——你們中間有些人會知道這個故事。他們驅車去布法羅，趕上了飛機，差點誤機。然後她到了洛杉磯，繼續往前飛。你們中大多數見過她的人，都知道故事的其餘部分。她到了吉隆坡。她父親去世了——是三四天後，我記不清了。所以她有三四天的時間向她父親傳福音，然後她父親突然死了，讓她措手不及，因為當時她出去探望朋友，回來——她父親已經死了。
你看，神的運作。與永生的神同行。在一種情況下，我對他說，「不需要急忙回去。醫學上的意見是緊急的：他必須快回來，父親要死了。」我說，「他不會死。」而他確實沒死，因為神這樣說。在另一種情況下，我對她說，「快走。你父親快死了。他不會撐太久。你最好立刻去。」她立刻離開了。如果她再拖延一兩天，她就沒有時間與她父親說話了。她趕回去，正好有一兩三天的時間與她父親說話。
你說神不是真實的？我希望我傳講神的話語是因為我知道他是真實的。我不是在談論很久以前的事實。我在談論幾個月前發生的事情。這些真理，有許多見證人來證明這些事情是否真實。我們不必講故事來捍衛信仰。它要麼是真實的，要麼是虛假的。我總是對人們說：如果神不是真實的，那就離開教會。忘掉基督教。在你還有一些時間活著的時候享受你的生命吧。你會死，被埋葬，就這樣。但如果神是真實的，那就不要亂來，不要妥協——這裡掛一點那裡掛一點。三心兩意的基督教對任何人都沒有用。全然委身於他的旨意。但只有在那個條件下——讓我非常誠實地對你說——只有在那個條件下，你才會體驗到神是真實的。然後你將有榮幸成為一個奴僕——不，他不會以奴僕的方式對待你。他會以他的朋友的方式對待你，在一種罕有而珍貴的友情中。
讓我們禱告。