嗯，在我在這裡的這幾個星期裡，我把目標定為確保沒有人會在這三週結束時對我說，「嗯，我不知道成為基督徒是什麼意思。我不知道重生是什麼意思。」所以最後兩次信息集中在重生的含義這個問題上。重生意味著什麼？如果這次聚會結束之後，這裡還有任何人不知道重生是什麼意思，我應該感到徹底沮喪。我應該請求，也許你親自來和我談談，我們把這件事解決掉。
但今天我想來談重生的第三個方面。那就是關於看見的問題。你看，我們把我們的視覺視為理所當然。你在看著我，我在看著你。事實上，如果你看不見，你今天就不會在這裡。我不知道你一開始是怎麼來到這裡的。我們把眼睛視為理所當然，不是嗎？我們幾乎沒有意識到我們的視力有多寶貴。能看見是難以置信地珍貴的。
現在，如果你曾經有過眼睛方面的問題——你看，我的妻子是一位專門研究眼睛問題和眼疾的護士。在倫敦，在她進行基礎護理培訓之後，她學習和工作的那家醫院叫做穆菲爾德眼科醫院。整個大型醫院只處理身體的一個部分：眼睛。事實上，我這輩子從來沒有意識到，還有一整家醫院只處理眼睛。它叫穆菲爾德眼科醫院。據說可能是世界上最著名的眼科醫院。他們只治療眼睛。各種眼疾、眼科手術——都在那裡完成。因為如果你進入那家醫院，看到那些無法看見、視力受損的人的痛苦，可能看不到一樣東西，再也無法看見，你就會意識到視力是多麼寶貴。
現在，有些人談論「像蝙蝠一樣盲」。什麼都看不見，那麼盲。但這是一種誤稱。因為蝙蝠有一種令人難以置信的用耳朵「看」的方式。我曾經看過一部穆迪科學影片，描繪了對蝙蝠的實驗。這太令人驚嘆了。在完全的黑暗中，他們可以在整個房間裡放上橫杆——那種細橫杆，貫穿整個房間。蝙蝠會在橫杆之間飛行，從不撞上橫杆。雖然它看不見，但它永遠不會撞上橫杆。為什麼會這樣？因為它發出一種像雷達一樣的聲音——它發出聲音，聲音碰到物體，聲音傳回蝙蝠的耳朵。所有這一切都發生在一秒鐘的極短時間內，使它能夠在完全的黑暗中穿越橫杆之間而從不撞上。真是迷人。它確實可以用耳朵「看」。
在研究神的話語時，這很有啟發性。因為先知說，「我看見了神的話。」現在神的話是你應該聽的。你如何看見它？非常有趣。有一個時刻，看見和聽見不再那麼容易區分。就像蝙蝠，它們用耳朵看見。但在實驗中，當他們把蝙蝠的耳朵粘上時，蝙蝠直接撞上了柱子。因為它們聽不見，它們就看不見了。它們的耳朵就是它們的視力。這就是為什麼在聖經中你常常看到這樣的表達：「看，你們豈是看不見？聽，你們豈是聽不見？」看見和聽見是如此密切地聯繫在一起。
這就是我今天想問你的問題。你看見了嗎？或者你認為你看見了？你看見屬靈的事物嗎？這就是我的意思。當主耶穌對他的門徒說，「你們的心剛硬嗎？」他在馬可福音第八章對他們說，「你們的心剛硬，以至於你們看不見嗎？因你們心裡的剛硬，你們的眼睛瞎了，看不見屬靈的事物嗎？」
我們生活在一個盲目的時代。今天早上我在默想這件事，那個念頭突然讓我相當恐懼。整個世界都是盲目的——屬靈地盲目。我們看不見。重生的標誌是看見屬靈事物的能力。這是我今天想對你說的第三件事。這是今天信息的本質。重生——重生的結果是看見屬靈事物的能力。你是否是聖經意義上的基督徒——現在請注意，我在談論聖經意義上的話，不是你在某種智識意義上是否相信這個那個——聖經告訴我們，正如我們一會兒將看到的，重生可以從你是否能看見屬靈事物這一事實來看出。
現在，這是很容易判斷的。你能還是不能？現在，如果你看不見屬靈的事物，如果屬靈的事物對你來說是不真實的——它們必定是，你看不見的東西具有一種不真實的性質——但如果你能看見屬靈的事物，那麼你就知道你是重生的。即使你所看見的和你看見的質量可能相當差。看見的能力和重生是非常密切地聯繫在一起的。事實上，是不可分割地聯繫在一起的。
你知道，當我們的女兒恩雅出生時，我在產房幫助接生。那時丈夫在場幫助接生是非常時興的事——我不知道今天是如何，但那時在英格蘭非常時興，丈夫應當在場幫助妻子，握著她的手，擦去她額頭的汗，如果疼痛太大，在她臉上戴上面罩，並總體上監督醫生，以防他做了任何錯誤的事情。好吧，在那位做接生的醫生的情況下，他對我來說似乎是如此完全不稱職，以至於我認為我不妨從那時起接管，因為他似乎不太確定他應該做什麼。最終是助產士在幫助他，因為這位年輕的實習醫生是如此缺乏經驗。他走進房間的那一刻，我心裡想，「哦，不，這傢伙什麼都知道嗎？他知道如何接生嗎？」這被證明——我後來看到他確實相當不稱職時，我的擔憂被證明是有根據的。
但不管怎樣，撇開那些不說，恩雅一出生，我就驚訝地看到，在幾分鐘內她睜開了眼睛，她正在環顧房間。她的眼睛正在看著燈光，我想嬰兒應該看不太清楚。她怎麼在四處看，而且她似乎能看見？她非常安靜，因為她如此著迷於房間裡的燈光和動靜。她到處盯著看。這說明了這裡的要點，就是出生和視覺是非常密切地聯繫在一起的。
讓我們去約翰福音第三章，這是我在過去兩次信息中基於的段落，在過去兩次信息中都是如此。讓我們從聖經看這非常重要的聯繫。這是我們在約翰福音第三章第三節所讀到的：「耶穌回答尼哥底母說，『我實實在在地告訴你，人若不是重生』——或從上頭生——『就不能見神的國。』」在這裡，我們看到了。除非你從上頭生，你就不能看見神的國。你能看見神的國嗎？你能嗎？
所以這很容易，不是嗎？意思是非常清楚的。如果你是從上頭生的，你可以看見神的國。如果你不是從上頭生的，不是被神的能力所生的，你就不能看見神的國。這是主用清晰的語言所說的話。這不需要任何深刻的闡述或解經。除非你是從上頭生的，你就不能看見神的國。這是很容易理解的。
讓我們這樣說。主說什麼？第五節，正如我們上次所見：「耶穌回答說，『我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。』」如果你看不見它，你很可能無法進去，不是嗎？然後第六節：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」現在這是容易理解的。沒有什麼神秘或神聖的東西。
從肉身生的，就是肉身。非常清楚的語言。如果你是從肉身生的，會發生什麼？你有一個身體。當你從肉身生的，因為你有一個身體，你有眼睛，而且你是從肉身生的，你有物質的眼睛。從肉身生的，就是肉身，因此用你物質的眼睛，你可以看見物質的事物，就像恩雅。她出生後，她能夠看見物質的事物。為什麼？她是從肉身生的。她有物質的眼睛。她有從物質上看見的能力，因為她有一個身體，她有物質的眼睛。沒有什麼難以理解的。
而主說，「嗯，現在你理解了物質的事物——把這轉化到屬靈的事物上，你就會看到同樣的事情。」如果你是從物質上出生的，這並不給你看見屬靈事物的能力。你只有物質的眼睛；你不能用物質的眼睛看見屬靈的事物。環顧四周。你看見什麼？你看見一堵牆，你看見窗簾，你看見物質的事物。但當你是從靈生的，你就有了屬靈的官能。你成為一個屬靈的存在，就像當你是從肉身生的，你成為一個物質的存在。當你是從靈生的，你成為一個屬靈的存在，擁有屬靈的官能，擁有屬靈的視力。現在你可以看見屬靈的事物了。這很清楚，不是嗎？主的傳道和教導是非常清楚的。沒有什麼神秘的。我們有時理解遲鈍。這是非常清楚的語言。
現在因此，根據這一點，如果你是從靈生的——如果聖靈換句話說給了你生命——從物質上出生意味著什麼？它意味著你接受了物質的生命，有了那物質的生命，就有了從物質上運作的能力。而你們所有人都在物質上運作著。這就是為什麼你們在物質上活著。你的心在跳動，你的肺在呼吸，你的眼睛在看著。你在物質上活著。從靈生，就是接受屬靈的生命。如果你從神那裡接受了這屬靈的生命，你就會有從屬靈上運作的能力，其中包括從屬靈上看見、聽見、思想和理解屬靈事物的能力。
那麼，有沒有人要對我說，他們不知道自己是否是重生的呢？這就像說，「我不知道我是否活著。」嗯，看看你自己。你活著嗎？你曾經聽說有人說，「嘿，我不知道我是否活著？」撓著頭說，「我真的活著嗎？告訴我。或者我死了嗎？我不確定我是否已經出生了。」你會認為那傢伙瘋了。他屬於某個精神科病房。你認為那傢伙不知道他是否——我是說，你走到街上，站在街角，告訴某個人，「對不起，先生，但你認為我活著嗎？你認為我已經出生了嗎？我真的出生到了這個世界了嗎？」那個人可能會看你一眼，靜靜地走到電話旁說，「你最好派一輛救護車來。我們這裡有個瘋子。」
然而教會裡充滿了瘋子。我不喜歡人們對我說，「我不確定我是否已經出生了。」而你在想，「嗯，如果你活著，你也知道你活著，或者你不知道嗎？」關於這件事是否有什麼神秘的？「我不確定我是否活著。」你說，「這是荒謬的。」這怎麼可能，你已經出生了，卻不知道自己是否出生了？因為那時，在這種情況下，盲目甚至延伸到了我們自己的存在。我們甚至無法弄清楚我們是否活著。你能從屬靈上看見嗎？也許嬰兒看不太清楚。他的眼睛難以對焦，但他仍然能看見。難道你什麼屬靈的東西都看不見？
現在，我想繼續更清楚地談論我們如何開始看見，我們如何得到屬靈的視力。希伯來書第十一章第二十七節說，摩西忍耐前行，如同看見了那不能看見的主。摩西看見了那不可見的。對物質眼睛來說不可見的，摩西忍耐了。他清楚地看見了屬靈的事物，在這種情況下，他忍耐著，如同看見了神，那不可見的神。這對你有意義嗎？這確實是令人驚嘆的，不是嗎？
這就是我所說的也許是第四維度。我們都熟悉物質世界中的三維事物。據我們所知，物質世界是三維的，我們是這樣知道的，所有的物質事物都是用這三個維度來定義的。但我稱之為第四維度，如果你願意的話——超越物質世界看見，看見那些對物質眼睛來說不可見的事物。你曾經有過這樣的體驗嗎？你是否曾經有時運用了一點屬靈的視力，然後它消失了，你又回到了盲目？
現在，這裡我必須加上一個警示。不是所有的屬靈視力都來自神。看見某些屬靈事物的能力不是重生的證據。這裡，也許我說得深了一點，因為我懷疑你們許多人不需要這種警告。但對於我們中那些在屬靈爭戰中走得稍微久一點、對屬靈世界的現實、屬靈世界的真實性更加熟悉的人來說，出於謹慎，我要加上這個警告。
有些人能看見屬靈的事物，但不是神的事物。「凡是從神生的都看見神的國。」現在，這些話非常重要。主耶穌知道，正如我們那些從事屬靈生命和爭戰的人所知道的，有些人確實能看見屬靈的事物，即使他們沒有重生。為什麼？我在前面兩次信息中說過，每個人都既有身體又有靈，但大多數人不知道如何用靈來運作。那靈在與神的關係上已經死了，但不一定在與屬靈世界的關係上已經死了。這就是為什麼有鬼附這樣的事，而我們有時不得不與這類爭戰的人知道，鬼附的危險，在沒有處於正確的地位時擅自介入屬靈的事物。
我父親認識一個政府官員——我使用這個例子，因為它是一個特別生動的說明——在中國，他曾經是一個佛教僧侶，就像很多靈媒一樣，他們能夠看見屬靈的事物。我父親在這一點上測試了他。我父親那時自己還不是基督徒，對屬靈的事物非常懷疑。所以我父親測試了他，發現他確實能夠看見屬靈的事物。由於他與靈交流的能力，他能夠告訴我們並回答一些不可能的問題，比如我父親問他的問題：我祖父在第二次世界大戰期間被葬在哪裡。
我父親自己不知道我祖父被葬在哪裡，因為我父親當時在抗日的重慶。所以他不知道他父親——也就是我祖父——被葬在哪裡。於是他問這個人，「如果你有你所聲稱的那些屬靈能力，你告訴我我父親被葬在哪裡。」因為這個——他知道他無法通過讀心術來讀他的思想。因為他自己不知道答案，你無法從他的腦海中讀出答案，因為他擔心有可能讀取另一個人的思想，如果你已經知道答案，他可能能夠從你的思想中提取那個答案。所以它可能是某種心理技巧，或某些我們還不知道的心理能力，但可能與屬靈的事物沒有太大關係。所以他問了他一個他自己——他父親自己——不知道答案的問題。
那個人閉上了眼睛，過了一會兒他睜開眼睛，說，「我來告訴你你父親被葬在哪裡。」他說出了地名，描述了場景，詳細地描述到最後一個細節——那裡有一條小溪，那裡有土地的傾斜，甚至樹木站立的位置。於是我父親記下了這個人告訴他的細節，然後問他的兄弟，我二叔，他在場參加了葬禮。他問我叔叔，「現在描述給我聽，我們父親被葬在哪裡，那個地方，土地的樣子，樹木在哪裡，等等。」我父親震驚了。當他的叔叔描述那個場景時，正是這個人告訴他的樣子。真令人驚訝，不是嗎？
當我父親問這個曾經是佛教僧侶的人，「你怎麼知道這些事情的答案？」他說，「簡單。我與靈交談。」「你與靈交談？你如何與他們交談？」他說，「嗯，我就是與他們交談，就像我與你交談一樣，我與他們交談。」「你看見他們？」「確實，我看見他們。我看見他們，與他們交談。」「他們是什麼樣子的？」「他們看起來不太好看。不太好，但我習慣了他們。」你看，這些人學會了運用屬靈的視力。而我前天告訴你們關於我在從馬尼拉飛來的航班上遇到的那位女士。那位女士也能看見這些事情，在大白天。大白天——不必是黑暗的。她可以就那樣在大白天看見屬靈的事物。
現在，我想讓你理解這件事。這不是主耶穌所談論的那種屬靈視力。他在談論看見神的國。事實上，聖經，特別是在舊約中，承認屬靈世界的現實。那在新約中也是如此。它承認屬靈世界的現實，並警告以色列人永遠不要涉足這類事情。永遠不要涉足其中。甚至不要占卜。有些基督徒，我對你們說，去算命。讓我告訴你，如果你與算命先生打交道，後果超乎想象。我認識一些基督徒，他們仍然做這類事情，神的審判將臨到這些人。他們被明確地警告永遠不要做這類事情。所以不要認為當我談論屬靈的視力時，我是在談論看見靈和鬼魂的異象。有些人看見鬼魂在遊蕩，這並不罕見。
現在，我們在談論看見神的事物。讓我們把這件事說得非常清楚。我說，在這方面存在著一種普遍的屬靈盲目情況。整個世界都是盲目的。整個世界都是盲目的。甚至神的子民也是盲目的——以色列民。保羅在他兩章關於以色列人的內容中，在羅馬書第九章和第十一章中說，瞎眼部分臨到以色列人。你還記得那些重要的話。神的子民是盲目的，正如先知以賽亞在他的僕人之歌中所說的：「誰像我的僕人以色列那樣瞎眼呢？」神的子民是盲目的；他們看不見。當保羅說以色列人部分瞎了眼，他的意思是大部分。只有以色列中的一個小餘民能夠看見。
同樣的問題困擾著今天的教會。我們這一代大多數教會都是盲目的。這些不是我的話。我們在啟示錄第三章第十八節的老底嘉教會中看到這一點，它被認為是這個現今時代，教會最後時代的一幅圖畫。在啟示錄第三章第十八節，主對老底嘉教會說，「去買眼藥膏抹在眼睛上，使你能看見。」教會已經變瞎了。它需要用聖靈的特殊藥膏來塗抹眼睛，以便它能再次看見。
所以世界是盲目的，以色列是盲目的，教會是盲目的。重生究竟發生了什麼？所以如果你對重生有疑問，鑑於今天世界上的處境，我並不太驚訝。屬靈的處境是絕對令人恐懼的。不要讓任何人對你說，基督徒不可能瞎眼，即使他們認為自己是重生的。
讓我為你讀約翰一書第二章第十一節——當我讀這節經文時，我心中充滿了對主的敬畏，就是我們弟兄上週談到的那種對主的敬畏。這是在談論基督徒中的盲目。約翰一書第二章第十一節：「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗叫他的眼睛瞎了。」他在談論一個弟兄，他的眼睛被內在的黑暗所瞎，那屬靈的黑暗在心中，表達在恨一個弟兄的方式上。
現在不要誤解這段經文。聖經使用「恨」這個詞比現代語言寬泛得多。我確信你幾乎沒有真正恨的人。你只是不愛他們，僅此而已。你不恨他們；你不愛他們。但不愛他們恰恰就是聖經用「恨」來表達的意思。當它說恨你的父母：「若有人到我這裡來，而不恨自己的父母、兄弟等，也不恨自己的性命」——這不只是說你對父母產生了強烈的苦恨。它的意思是，與對神的愛相比，你不以同樣的方式愛他們。而他們有時感到你不愛他們，也許。
所以你確實在更深的層次上愛他們，比你作為非基督徒時更甚。我不認識任何基督徒，在成為基督徒之後，不比成為基督徒之前更愛他或她的父母。當然，我也是如此。當我是非基督徒時，我從未真正愛過我的父母。當我成為基督徒後，我才真正愛他們，因為我在成為非基督徒時，甚至不知道愛真正意味著什麼。只有福音教導了我愛是什麼意思。但這裡說，一個弟兄他不愛他的弟兄。這樣的人活在內在的黑暗中——內在的，在他自己的心裡——因此他被那黑暗所瞎。如果你不愛一個弟兄或姐妹——在這裡，我必須不斷地檢視我自己——有沒有我真的不愛的人？也許我甚至不喜歡。那將導致基督徒的盲目。屬靈的事物會突然變得盲目。
八福中的第一條，主耶穌說，「清心的人有福了，因為他們必得見神。」看見神的事物的條件是心靈的純潔。在那位佛教僧侶看見事物的情況下，這是不需要心靈純潔的。或者像我前天談到的那位女士——她不需要心靈的純潔。它只需要某種類型的屬靈專注，可能是學習某些短語，某些屬靈技巧。那些出賣靈魂給撒旦並承認自己這樣做的人，甚至更加有效。這非常令人恐懼。通過那些手段，他們能夠在屬靈層面與屬靈世界交流。但是，要與神交流，要看見神的國，你需要心靈的純潔。正如希伯來書第十二章第十四節也說的：沒有聖潔，人必不能見主。
# 藉重生而來的屬靈眼光（第二部分）
……十字架的血潔淨了心靈。通過它，我們就能看見屬靈的事物。現在，我們可以這樣繼續下去，在聖經中來認識，看見關於神的事物，是重生的標誌。希伯來書第十二章第二節談到仰望耶穌。仰望耶穌。
當我們在約翰福音第三章時，讓我向你們表明，視力在這一章中是多麼重要。事實上，在這章中，約翰福音第三章，我們以某種形式看到「看見」這個詞五次出現。我想通過這三次信息，讓這章經文深深地印在你們的心裡。第三章第三節，我們已經看到了，除非我們從上頭生，我們就不能看見神的國。然後第十一節，主耶穌說——這還是在他與尼哥底母的對話中——「我實實在在地告訴你，我們所說的，是我們知道的；我們所見證的，是我們見過的，你們卻不領受我們的見證。」我們見證我們所見過的。
你知道是什麼使講道和教導有力量，與沒有力量的講道和教導有所區別嗎？就是看見與沒有看見的區別。如果你所傳講的，是因為你自己已經看見了，那傳講就會帶著神的能力傳遞過去。因為你只能通過聖靈才能看見。當你見證你所看見的，你是在借著他的能力作見證。今天教會裡有許多僕人。有許多牧師，當你聽他們的講道時，你會意識到他們傳講的不是他們所見過的。他們只傳講從教科書上學來的，或者從另一本書上讀到的。因為他們沒有看見，所以沒有能力。
但主耶穌說，「我告訴你們的事，是因為我已經看見了。」但請注意這裡他說「我們」。他包括了使徒們。他沒有只說「我」。他說「我們」。後來他會說「我」。但這裡他說「我們」。我們把我們自己親耳所聽見的告訴你們。記得嗎？看見和聽見之間的聯繫。他後來會談到聽見。
你的基督徒生活不會帶來信念，因為你無法直接說話。你看，看見使你成為目擊證人。當你看見神的國，你就成為神的國的目擊證人。你可以有效地說話。我們教會裡有許多年輕人。但我看到許多人在向父母、親戚或朋友傳福音方面並不有效。我懷疑那是因為你說話沒有信念。而你的生活也沒有帶來信念，因為你說的不是你所見過的。這是悲劇。讓你衷心渴望看見神的國。求主：「主啊，我是盲目的。請醫治我。請恢復我的視力。」約翰福音第九章整章都是關於醫治一個生來就瞎眼的人。向他懇求。說，「主，我要向你懇求，直到你賜給我屬靈的視力。」這是你所能求的最重要的事情。因為有了它，你就會意識到，只有通過重生才能有這樣的視力。
然後他繼續。這裡來了一節非常有趣的經文，第十四節：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。」我們說，這節經文裡的視力在哪裡？現在，如果你知道這節經文背後的故事，你就知道在這裡，信和看見是等同的，是一樣的。信就是看見。看見可能不是信，但信就是看見。這是用屬靈的眼睛來看見。這就是為什麼在希伯來書十一章第二十七節，那關於信心的章節，說摩西看見了那不可見的。信就是看見。看見可能不是信，但信就是看見。你必須把這一點在你心裡弄得非常清楚。
這節經文背後是什麼？這節經文背後是——你會記得，如果你讀民數記，民數記第二十一章，實際上整個故事都在那裡——以色列人在曠野抱怨神，如此激怒了神，以至於神降下蛇的刑罰，毒蛇，進入他們中間。許多人被咬，許多人死了。他們呼求神，神對摩西說，「做一條銅蛇，把它豎在杆子上。」在曠野裡，盡量把那杆子舉高，凡望著那杆子上的銅蛇的，就必存活。這就是這裡的背後。而主耶穌說，正如那些以色列人望著那蛇就活了，人子也必這樣被舉起在杆子上。他雖然不認識罪，卻被立為罪的象徵，被懲罰了他從未犯過的罪，被當作罪犯釘在那十字架上。凡信的，用信心的眼睛仰望他的，必得生。哦，這真是奇妙。對那釘十字架者的屬靈眼光。我一會兒要回來講這個。
但讓我們繼續看約翰福音第三章中更多「看見」這個詞的出現。當我們往下再看幾節到第三章第二十一節，我們再次看到「看見」這個詞：「惟獨行真理的人才來就光，要顯明他所行的事，是靠神而行。」你看，在黑暗中你看不見。我們在光中看見。「要顯明他所行的事，是靠神而行。」如果你行在光中，神的能力就使你有力量，以至於你所做的事是靠他的能力所做的。這不是我的第一次信息嗎？「因我活著，就是基督。」是靠他的能力，使我能做我所做的事，能看見我所看見的。所以這裡已經有四次「看見」出現在約翰福音第三章了。
再有一次。在這章的最後一節，我們讀到，第三十六節：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」得見生命。看見那不能被看見的。有沒有人見過生命？你看不見生命。生命是不可見的。但用屬靈的眼睛，你看見屬靈的生命在運作。你看見屬靈的事物。正如保羅在哥林多後書第四章第十八節所說——一節非常重要的經文，哥林多後書四章十八節——使徒保羅在那裡這樣說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念那不見的；因為所見的是暫時的，那不見的是永遠的。」
你注視著什麼？你注視著那短暫的事物。那正在消逝的事物。立體音響。最新的相機。自動對焦，自動這個那個。諸如此類。這些短暫的事物。哦，它們捕捉了眼睛。但屬靈的事物？我們注視那不見的事物。看見那不可見的。這是信心的奇妙之處。用屬靈的眼睛看見物質眼睛所無法看見的事物。現在，在這章中，我們看到五次關於看見的內容。這不是非常了不起嗎？這都是關於看見的。
讓我非常快速地談論五種屬靈的事物，通過它們我們看見神的榮耀。讓我們回到約翰福音第三章第十四節。看見耶穌。仰望耶穌。看見耶穌。你能嗎？你能看見耶穌嗎？「但我們看見了耶穌，」希伯來書裡說。但我們看見了耶穌。在哥林多後書第三章第十八節，保羅說了什麼？保羅在哥林多後書三章十八節這樣說，「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光」——仰望，看見主的榮光——「就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」這是奇妙的。
我在教會裡見過很多基督徒，他們試圖改進自己，認為在屬靈上改進自己的方式是通過自我分析、通過內省。於是他們尋找這裡的缺點，那裡的缺點，另一個地方的缺點，然後他們試圖處理這一個——好，我們處理了這一個，再找另一個缺點，處理這個。這叫做屬靈的自我改進。你知道當你這樣做時會發生什麼嗎？你就一直往下走，一直走進下水道裡。基督的眼光是有轉化能力的。它拯救我們，因為它轉化了我們。你持續地仰望耶穌和他的榮耀，在你不知不覺中，你被改變成同樣的榮耀。這是聖經的秘訣，你看。這就是為什麼你無法在屬靈上成長。一位弟兄前幾天問我，「我如何在屬靈上成長？」答案在這裡：你仰望耶穌，那釘十字架的主，你情不自禁地成長，因為被改變就是屬靈的成長——越來越像他。
基督的眼光是驚人的。它改變一個人。我說了另一次，屬靈事物的證據本身就能說明問題。你如何知道它們是真實的？非常簡單——因為它管用。它管用。假設耶穌不存在。有沒有人被不存在所改變過？假設我說，「你望著這面空牆」——這裡洗得很乾淨，非常空白——「我保證你在研究這面牆時，你會從榮耀到榮耀地被改變。」我想你會再去撥電話說，「我想我們這裡有個瘋子。你知道他說什麼嗎？當你盯著那面空白的牆時，你會從榮耀到榮耀地被改變。」我想如果你盯著那面牆足夠長的時間，它會把你變成精神病患者。事實上，這種技術被用於酷刑，如你可能所知。如果你們中間有些人看過東歐國家的酷刑技術，其中一種技術是讓你站著看一面白牆，一直看，使你的思想空白。他們想把你洗白，因為當你看一個空白的東西時，它會讓你空白。你一天又一天地盯著它。這是一種酷刑技術，被設計為精神洗腦的一部分。它被使用。
但我甚至沒有要求你看一面空白的牆。如果我說，只要望著空處，你就會從榮耀到榮耀地被改變——而你看到這傢伙在說絕對的廢話。我是說，從來沒有人通過望著空處而被改變。這是實踐的問題——試試看。我們知道福音是真實的，因為它管用。
現在有兩種異象。我們非常隨意地使用「異象」這個詞。有一種人造的異象和一種屬靈的異象，這兩者不應該混為一談。不應該混為一談。當我說我有一個新社會的異象時——例如，赫胥黎所說的美麗新世界——這是一種人造的異象。我可以描繪出一種新社會的圖畫，比如每個人都給予，每個人都貢獻到一個共同的基金，每個人都從中取用。這可以完全是一種人造的異象，而且相當鼓舞人心。它是否能被實現是另一個問題。任何心理學家都知道，考慮到人的本性，這行不通。但它仍然是一種值得思考的異象。
當我們在這裡談到異象時，我們不是在談論人造的異象。你不能用這種方式看見神的國。如果你願意的話，你可以自己發明一個神的國，並將「神的國」這個稱號加在那發明上，但那不是聖經中的神的國。現在，有一種屬於自己的異象是完全可以的。我知道那種異象是什麼，因為在我成為基督徒之前很久，我就是一個非常理想主義的年輕人。我對我想建立的那種中國有理想化的想法。你知道，我是一個非常愛國的人。我想建設一個新中國，我在心裡設想著一個新中國的異象，這對我非常鼓舞人心。它幫助我確立方向，決定我要走的路，規範自己，制定許多想法。但那是人的異象。
我很快意識到在實踐中這行不通，就像不幸的是，中國的那個夢想已經崩潰了，不是嗎？文化大革命之後，那個夢想崩潰了，今天中國有數以千萬計的幻滅的年輕人。他們的心是空的。他們不再有異象。他們不再有夢想。他們曾經為一個夢想而活，那個夢想崩潰了，現在他們知道這個夢想永遠不能實現了。它從一開始就不是一個可能的夢想，而現在它已經完全崩潰了。於是年輕人沒有方向，沒有目的，沒有生命的意義。而她——就像我一樣，當她來到加拿大，一聽到福音，她就抓住了這福音，她緊緊抓住它，像一個從沙漠來的乾渴的人，她把福音喝了進去。「終於！終於，這是我一直在尋找的東西。」那時她在圭爾夫攻讀碩士學位。這對她來說無關緊要。她只是為了離開那個國家而這樣做，憑借她的聰明，她設法成為少數能出來的人之一。但生命不只是學位，不是嗎？不只是物質的生活。數以千萬計，她告訴我，正在渴望比物質食物、物質事物更多的東西。他們知道這無法滿足他們。所以人的異象行不通。
我在談論屬靈的異象。什麼是屬靈的異象？屬靈的異象是神向你啟示的。但你看不見它，直到你重生。你看，要點在於。直到你重生，你看不見它。因此，你只剩下人的異象。但真正重生的人會得到一種屬靈的異象，是神的聖靈向我們啟示的。而他所啟示的第一件事就是各各他的十字架。記得嗎，這是第一件事。屬靈的異象從那裡開始。第十四節就在那裡。你不從這裡開始——你不從其他任何地方開始。第一個異象是這樣一個異象，它將永遠地設定我們整個思維的方向——那釘十字架者的異象。
現在，我聽過人們帶著撩撥情感的話語傳講關於十字架的道：他如何受苦，荊棘如何被壓進他的額頭，釘子如何被敲入，主耶穌如何蜷縮起來，那疼痛，那血慢慢地滴下。哇，這是非常非常戲劇性的東西。現在那是對這種情況的人為描繪。當你讀聖經時，你會注意到，對主耶穌人類苦難的描述從來沒有任何強調。它幾乎被一筆略過了。以一種就事論事的方式，它只是說，「於是他們把釘子釘入他的手。」沒有一句關於那疼痛的詩意之詞，關於那苦難的反應——什麼都沒有說。真令人驚訝，不是嗎？聖經以最戲劇性最少的方式談論耶穌的受難。沒有任何試圖利用人類情感的努力，就像一些傳道人試圖做到的那樣。你注意到這一點了嗎？令人驚訝。為什麼？因為這不是重要的事情。屬靈的異象與他苦難的物質方面無關。它與那苦難的內在含義有關，那苦難的屬靈內容有關。而那，我們看不見。
每個人都可以想象——如果你是非基督徒，你可以很容易地想象，讓釘子穿過你的手腕或穿過你的手是多麼的痛苦。很容易想象把一根長釘子敲進你的腳是什麼感覺。很容易想象，當血慢慢地滴落時，口渴是什麼感覺。你不必是屬靈的才能理解這一點。但作為非基督徒，你無論如何都不能理解受難的內在含義。無論如何都不能。那必須由聖靈來啟示給你。而你只能在你安靜地在主面前等候，讓神的聖靈引領你進入所有真理，引領你進入那個真理的內室，直到你不知道為何，淚水慢慢地流下你的臉——不是因為任何情緒被激發起來了。你會驚訝，你甚至感覺不到什麼情緒，然而因為對那釘十字架的耶穌對我們的意義有了屬靈的感知，你發現淚水流下了你的臉。我經歷過那種感受，然而你在心裡感到完全的平安。沒有人類的情感，但有屬靈的感受。神已經告訴你這意味著什麼——只是一點點，因為我們無法窮盡那深度。
十字架的意義是如此美好，以至於保羅在哥林多前書第二章第二節說，「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。」我不想知道別的任何東西。不是我所學習的所有哲學，不是我所受訓練的所有修辭技巧，不是保羅非常精通的辯論藝術——保羅是一個有學識、受過訓練的人——但他說，「我告訴你，這——耶穌那釘十字架者的異象是如此美好——我完全不想知道那世界的智慧。」
但你看，除非你的眼睛已經屬靈地被打開，不然我所談論的關於屬靈異象的一切，對你來說聽起來都是空中樓閣。事實上，這聽起來像廢話。哦，是的，這正是保羅在哥林多前書第二章所說的，對那沒有屬靈異象的屬肉體的人來說，屬靈的事是愚昧的。那希臘詞「moronia」——愚昧——意思是廢話。保羅知道，對那些沒有屬靈異象的你來說，所有這些話都是廢話。他知道這一點。為什麼？因為對他來說曾經也是廢話。我知道這一點，因為對我來說曾經也是廢話。我過去常常嘲笑基督徒。我嘲笑教會。「所有這些需要東西來倚靠情感的軟弱的人。這些軟弱的人——不像我，更強大。我不需要這種垃圾。」我沒有意識到這與情感的支持和提升無關。它與屬靈的現實有關。正如我所說，我們在談論現實。如果耶穌被舉在十字架上無法改變你的生命，你有權利說這是廢話。這是廢話。這行不通。
我說過，如果耶穌不存在，如果他的死只是某種幻想，那從榮耀到榮耀地改變一個人的能力從哪裡來？你試試看。這是令人驚訝的——耶穌在十字架上的異象，不是我之前說的那種我們在心裡描繪的人性的東西，而是由聖靈向你啟示的，可以將一個人改變到超出所有人想象的程度。服侍主的喜樂之一，對我來說比金錢更重要，比任何事情都重要，就是看見人的生命改變。沒有什麼比這更好的了。通過這多年的服侍，我目睹了人們在我眼前被改變。你認為不存在的廢話能這樣改變一個人嗎？改變一個人需要能力——能力，改變一個人需要難以置信的能力。你試試看，你就會知道神能做什麼是難以置信的。
讓我非常快速地繼續，因為我們的時間在快速流逝。第二件我們在重生時看見的事情：我們看見神的話語。神的話語——聖經的內在含義就是神的話語。如果你想知道你是否重生，一個非常快速的測試是：讀聖經，看看你是否能理解它。就在這裡。我不是說你是否聰明與否。我見過非常聰明的人讀聖經，他們看不出個所以然來。是因為他們愚蠢嗎？不，他們有非常高的智商。他們翻開聖經說，「你會——我讀英文。哦，是的，我讀英文。請解釋一下這段經文給我聽。你知道它是什麼意思嗎？」為什麼？他們看不見。他們看不見。而我見過非常簡單的人，沒有什麼知識背景，甚至沒有高中教育，但一旦他們重生，他們翻開聖經，以激動的心對我說，「我明白！我明白了！」
我在利物浦見過一位女士，她完全沒有受過教育，一位餐館老闆的妻子。她對我說，「真令人驚訝。我過去讀聖經，完全看不出個所以然來。就像讀希伯來文一樣。當我重生之後，我翻開聖經，我感到驚奇。這還是同一本書嗎？有沒有人調換了我的聖經？我怎麼能讀這個？」重要的事是，曾經它是一本封閉的書，現在她發現它是一本打開的書。它在向她說話，而以前對她什麼都沒說。現在它在向她說話。這就是為什麼保羅在哥林多後書第四章第四節說：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」為什麼？屬靈的敵對神的力量。這個世界的神蒙蔽了他們的眼睛，所以當他們讀福音時，他們什麼都看不見。你想知道自己是否重生嗎？打開你的聖經來讀。你知道你為什麼不想讀聖經嗎？因為你看不懂它。這就是為什麼它令人厭倦！但當你能明白它時，它太令人興奮，根本放不下。
我們必須繼續快速前進。當你重生時發生的第三件事，是你在教會的弟兄姐妹中看見一些你以前從未看見的東西。這意味著，如果你遇到一個對其他基督徒、對教會中的弟兄姐妹極度批評的基督徒，總是批評這個弟兄那個弟兄——那個人在重生方面可能有問題。我傾向於看到人的好的一面。我不知道為什麼。我發現以消極的意思來批評常常是困難的。有一種積極的批評和一種消極的批評。我們中所有作教練或老師的人——我在非基督徒時代曾經是一個運動教練，為我建立的一支隊伍，我對隊員非常嚴格，因為我非常愛他們。我想要他們成為最好的，因此我給了他們很多積極的批評。這就是為什麼我們隊的隊員在那項運動中成為上海最好的之一，通過在我們隊裡接受訓練。但消極的批評總是看到人的壞的一面，不是以建立他們為目的，而總是以貶低他們為目的。
現在，當你從聖靈生，你看到基督的美，即使只是一點點，在他人的生命中。你在保羅那裡總是看到這一點。他總是談到其他人使他振奮。例如，在哥林多前書第十六章第十八節，他談到三位弟兄使他振奮——三個如此振奮他的人。他在這些親愛的人的生命中看到了基督的美。他說，「我感謝神，有這些奇妙的弟兄姐妹如此振奮我。」你對其他人，對你與之同住的室友，是什麼態度？是他們的軟弱首先打動了你，還是他們的品質首先打動了你？如果你總是看到消極的一面，你在重生方面可能有問題。
再者，在提摩太後書第一章第十六節——提後一章十六節——保羅談到一個叫阿尼色弗的弟兄：「哦，」他說，「這位弟兄——我在他裡面看見了基督的美。他不斷地振奮我。」你怎能振奮人，除非你將基督的美傳遞給他人？然後在羅馬書第十六章第四節，他談到百基拉和亞居拉，這對他深愛的夫婦。在羅馬書十六章第四節，他說這對夫婦甚至冒著生命危險來救他的性命。他們為他冒了性命的危險。這是基督精神的美好榜樣——為弟兄姐妹捨命。「他們為我冒了性命，」他說。「我永遠不會忘記這對夫婦裡面基督的美，這對美好的夫婦。」我們在聖經中對這對夫婦了解到了很多。但願所有夫婦都像他們那樣。
第四，我必須在這裡非常快地說——在他的一些教會中，基督的榮耀彰顯出來。在一些教會裡——不幸的是，即使聖經也承認這一點。在其他教會裡，你看不到太多基督的榮耀。但在少數幾個，保羅是那麼感謝的。對某些教會，他不得不一再責備哥林多教會，但他對腓立比教會是那麼感恩。你在腓立比書第一章第三節裡讀到這一點。他說，「我每逢想念你們，就感謝我的神。」這不是很美好嗎？每次他想到腓立比教會，他就被提振，因為他看見在腓立比教會裡彰顯出來的基督的榮耀——七封教會書信中為數不多幾個沒有受到任何責備的教會之一。即使在寫給七個教會的書信中——你知道，在給七個教會的書信中，有五個被主嚴厲責備，但有兩個被讚美。所以在一些教會裡——可能是少數——但在一些教會裡，基督的榮耀是美好地彰顯出來的。保羅對腓立比教會如此高興，啟示了基督的榮耀作為世界上的一道光。
最後一個，我們必須以這個來結束：從神生的人也在他的創造中清楚地看見神的榮耀。清楚地看見。羅馬書第一章第二十節，保羅說——這是一個屬靈人的語言，因為屬肉體的人完全看不見這一點——但保羅的屬靈眼睛掃視著創造，到處他都看見神的榮耀。他在羅馬書第一章第二十節這樣說，神的榮耀在所創造的萬物中是「可以曉得的」——注意那個表達，「可以曉得的」——這是清楚地可以看見！我們以為那是以模糊不清楚的方式看見的，但保羅說它是非常清楚地看見的！但因為他清楚地看見了……你能在創造中看見神的榮耀嗎？你走出去，到處都是榮耀。
我看一隻蝴蝶。哦，令人驚訝！令人驚訝。就好像主把他的袖子捲起來，拿出他的畫筆，畫了蝴蝶的翅膀，每隻都有獨特的美。每一種蝴蝶都有自己不同的設計。每一物種都有自己的設計。我前幾天在香港看見了一隻。我以為那是一隻鳥，因為它太大了。我想，「這是什麼鳥，在夜晚飛翔，這麼大的東西？」然後我看——那是一隻美麗的蝴蝶。黑色的翅膀，翅膀上有黃色的斑點，它撲扇著飛走了，又飛回來，我們如此著迷於這隻巨大的美麗蝴蝶，我們中間有些人熱情滿滿——為什麼？因為我在這個世界上看到了神創造的美。
在水下，哦，那是美好的。我有時希望我可以帶你們在珊瑚礁裡進行一次有導向的遊覽，你的眼睛將會被打開。哦，難以置信的美！每一條魚看起來都像是主親手畫出來的。那些顏色是無法形容的。在水箱裡，它們以某種方式似乎有點黯淡，但在珊瑚礁裡——那些形狀、設計、尺寸、顏色——你說什麼，都有。你所喜歡的任何顏色，那裡就有。礁石的形狀，珊瑚的顏色——令人難以置信，令人難以置信。這就是保羅所說的：神的榮耀是清楚地、不是模糊地——是清楚地看見，在他所創造的萬物中。
這就是為什麼我到處都發現自己被建立起來。到處神的榮耀都照耀進我的生命。到處我都充滿了感恩和讚美。你想看永恆嗎？你想瞥見無限嗎？走出去，仰望天空，你是在從字面意義上看無限。從字面上。這個世界是一個難以置信的地方。我們懸掛在太空中的一個小球上，在太空中，無論你向哪個方向看，你都在看無限。你在看也許一百萬光年之外的星星。我們在談論數百萬光年。你把那翻譯成數字，你就會遇到那麼多的零，你不知道我們在談論什麼了。你確實是在從字面上看無限。我們活在無限之中。神把我們懸掛在無限中間的太空裡。我們也可以充滿信心地談論永恆，因為無論你往哪個方向看，我們都在談論無數光年，無限光年。神把我們這些永恆的存在放在永恆的中間。令人驚嘆。甚至我們的心思都為整個事情的思想而目眩。我們在物質方面，用物質無限的術語談論屬靈的事物。我甚至不知道無限是否是物質的。也許有一天我必須去問愛因斯坦關於這件事。也許他會說，「你說什麼，物質的無限？無限不是物質的。」所以我說，「好吧，我接受糾正。」
我們的時間到了。我們必須結束。讓我再總結一次，我希望你對什麼是基督徒，什麼是重生，變得非常清楚。它只是意味著從神那裡接受生命——從上頭生就是接受來自神的生命。而接受那生命的證據是看見那不可見的能力——那對物質眼睛來說不可能看見的，你用神賜給你的新屬靈視力來看見。如果你還沒有得到它，快快跪在神面前說，「賜給我這生命，因為沒有這生命，我對那真正重要的事物是盲目的。我只看見那些正在消逝的事物。」用你物質的眼睛，你今天所看見的每一樣東西，弟兄姐妹和朋友們——看一看——你用物質的眼睛所看見的一切都在消逝。但屬靈的事物，保羅說，是永遠長存的。求他幫助你看見那些真正重要的，存到永恆的事物。
讓我們禱告。