現在是聖誕節期，很快就要到聖誕節了。所以我們看一段與聖誕節有關的經文是很合適的。那就是路加福音第2章34節。我請Joel弟兄爲我們讀這段經文。
也許最後那幾句話——你要做什麼？不幸的是，這不是一個準確的翻譯。如果你有英文版本，你會更準確地瞭解所說的話。這裏說祂將成爲一個被反對的標記。"標記"這個詞是這段經文的關鍵。它不能僅僅被翻譯成某種話題或某種談話。這裏所說的是，耶穌自己將成爲神給我們的一個標記。
"標記"這個詞在福音書中使用得非常頻繁。在福音書裏面，"標記"這個字時常被使用。如果你查閱經文彙編，你就能看到它被使用的頻率有多高。重要的一點是，耶穌來到這個世界上——我們在聖誕節時記念這件事——是爲了成爲神的一個標記。標記是爲了傳遞信息。我們有手語這種東西。你知道，聾啞人聽不到你在說什麼，所以他們用手勢來表達。這就是手語。也就是說，通過各種信號或標記來傳遞信息。
這段經文說的是，耶穌是神的標記。祂在傳遞一個信息。非常接近約翰福音開頭的那些話：太初有道。道是傳遞信息的東西。但道通常是一種可聽見的信息，是你用耳朵可以聽到的東西。但標記是一種聽不見的信息，是你無法聽到的。你能看見它，但你聽不到它。向我們傳遞一個可見的信息，讓我們看見。
藉着這個標記，許多人將興起，或者說許多人將跌倒。事實上，先是跌倒，然後才興起。所以這是一個非常重要的標記，因爲它決定了你整個未來——你的未來是跌倒還是興起，或者兩者皆有。我們會興起嗎？還是我們會跌倒？
現在，這裏非常有趣的一點是，這段經文中出現了兩位年長的人，兩位老聖徒。一位是西面，另一位是亞拿。你記得那個美麗的故事——約瑟和馬利亞帶着嬰孩耶穌來到聖殿。只是一個小小的嬰孩。而老西面在聖殿裏，當他看到這個嬰孩時，他對這個嬰孩說了很多話。
嬰孩被帶到聖殿並沒有什麼不尋常的。有時候他們沒有人看小孩，如果你要到聖殿來敬拜，你也帶着你的小孩去。當然那時候，耶穌不是唯一的嬰孩。西面這個老人家，他時常在聖殿裏面，他看到過很多嬰孩。但是當他看到這個嬰孩耶穌的時候，他要講一些話。他說，我的眼睛已經看見神的救恩。老人家你說什麼？這是一個小嬰孩，什麼神的救恩呢？
但是他還有別的事要講。這裏說，耶穌這個嬰孩是神給我們的一個標記，一個我們可以看到的標記。而他會決定我們的將來——到底他們會得到拯救，還是會滅亡，取決於他們的回應。
這裏他所說的標記是我們難以明白的。這裏說到這個標記是會被他人反對、敵對的。很多基督徒，當我們看聖經的時候，我們沒有看清楚神要跟我們講的。我們不知道到底這個標記是什麼。這裏所說的標記不是每一個人都會跪下來敬拜。這裏沒說到每一個人都張開手來歡迎耶穌。反過來，這裏說耶穌是這個世界的救恩，但很多人會敵對、拒絕他。他們會攻擊他，他們會抵擋他。
抵擋祂到什麼程度呢？這是難以明白的。因爲以色列國，每一個人都在等待救贖主。但這裏西面說，耶穌會被別人敵對。很多人會說毀謗他的話。然後西面就跟他的母親說。大家可以想象一下那時候的情景，那位老人家就是抱着耶穌，然後他跟馬利亞說——馬利亞，一把刀要刺透你自己的心。
在希臘文中，這裏用了一個非常不尋常的詞來形容刀劍。這裏說到刀字是一個很特別的字，在原文是一把劍。在希臘文中有兩個字用來描述劍。路加用另外一個字來描寫劍這個字五次。但這裏的這個字，在啓示錄以外的新約中只用過一次。在啓示錄裏面用過六次，那麼在新約裏面一共用了七次。
我試圖確定爲什麼用了一個不同的字來形容劍。可能這把劍比較寬，是雙刃的劍。它有一個劍柄，使得劍看起來像一個十字架。看起來像一個十字架，劍柄和劍刃之間有一個橫樑，就好像一個十字架一樣。西面似乎在說的，他暗示的就是十字架。我想你們常常看到劍，你可以看到它確實像十字架。
西面說這把劍要刺透你的心。哇，這幾乎算不上一個非常令人安慰的信息。你來到聖殿敬拜神，然後一個老人開始跟你談論你的嬰孩，聽起來還不錯。你知道祂是以色列的救恩，你會以爲人人都會歡迎這個救恩。但對一個母親來說，這是很難受的。你帶着你的孩子來到聖殿裏面，然後這個老人家就跟你講，說到耶穌就是神的標記，是神的救恩。但又說到這把刀、這把劍會刺透你的心。
暗示着這件事實際上會給她帶來極大的痛苦，甚至可能是她的死亡。這裏說到可能這把劍刺透的時候，甚至可能她要死亡了。好了，現在你可以看到這個標記是被人反對的。神給了我們一個標記，但我們歡迎這個標記嗎？我們接受嗎？不會，我們會敵對、拒絕。
當你看到這個被翻譯爲"被反對"或"被拒絕"或"被抵擋"的字——讓我們看說到敵對這個字。你會發現，例如在希伯來書第6章16節，它被翻譯爲"爭辯"。意思是人們用言語反對它，爭辯反對它，爭論反對它。在希伯來書第六章裏面也用了這個字，就是描述別人用言語來敵對、反對。說，哦，耶穌，他不可能是彌賽亞。他不可能是救主。
在猶大書第1章，猶大書第11節，它被翻譯爲"背叛"。說到可拉的背叛。那裏用的就是背叛這個字。說到可拉就是摩西的一個弟兄，他背叛了。
然後在羅馬書第10章21節，說到以色列是一個悖逆頂嘴的百姓，不順服，反叛。說到以色列國，他們是不順服主，而且反叛神的。對這個標記的敵對是巨大的。說到敵對，這個敵對的程度是很大的。
這一點極其重要，我們必須牢牢把握。我們當然不會期望一個能幫助我們認出耶穌是神兒子的標記會是這樣的方式。當我們看到這個標記的時候，我們肯定不會想到這就是神的兒子。換句話說，你怎麼知道耶穌是神的兒子？你怎麼知道他是世界的救主？
這個標記是如此出乎意料。如果你看到一個人被人反對、被人抵擋、被人反駁，那就是標記。這個標記不是我們期望的。這個標記是會被人反對、抵擋的。你們想到過這樣的標記嗎？
你看那麼多的宗教導師都被廣爲接受。我們看到很多屬靈的領袖，他們很得到別人的接納。好像釋迦牟尼，每個人都尊敬他，每個人都接納他，沒有人反對他。然後說到穆罕默德在回教裏面，很多人把他當作神一樣去敬拜。但是你會說跟耶穌也是一樣呢？問題就在這裏。這恰恰就是問題。
大家明白我所說的嗎？可能不。讓我這樣說吧。如果你遇到一個人或者聽到一個人，關於這個人每個人都說壞話。舉個例子來說，如果你遇到一個人，那個人是每一個人都敵對他的。比方說我。
相信我，這個世界充滿了說我壞話的人，這不是誇張。在這個社會里面，有很多人都敵對我，而且說我的壞話。很多時候我去到任何地方，我都沒有平安，總能找到有人說我的壞話。不是因爲我喜歡別人說我的壞話。有誰喜歡不受歡迎呢？
甚至他們還沒有見過你，但已經聽到你的壞話，而且不喜歡你了。所以幾年前我想去一個肯定沒人認識我的國家。那麼幾年前，我去了一個國家，我想在那裏肯定沒有人認識我吧。
所以我去了哥斯達黎加。你知道哥斯達黎加在哪兒嗎？如果你給我一張地圖，你能指出哥斯達黎加給我看嗎？中美洲。沒錯，中美洲。所以我去那裏，我說在那裏肯定沒有人認識我了。但是我錯了。
因爲很快就被發現有人已經聽說了我，知道我是個什麼樣的大壞蛋。那裏有人已經聽到我了，他們知道我是什麼樣的，很多人講我的壞話，他們想我可能是一個壞蛋。哦，這可是大壞蛋。你知道，不只是壞蛋。不只是一個壞人。是一個大的、真正的大壞蛋。所以立刻就分成兩派：一派在某種程度上支持我，另一派則堅持認爲我是個壞人。那裏有兩派。甚至在哥斯達黎加也是如此。
現在告訴我。當你聽到關於Joel的壞話時，你會說，哦，我想做你的朋友，你這樣一個壞人？比如說，如果你聽到人說，哎呀Joel，Joel是個大壞蛋。那麼你會說，哎呀我太幸運了，我是Joel的好朋友。如果你聽到別人說我的壞話，即使你認識我，你可能也會有疑問。俗話說，無風不起浪，對吧？所以這個人一定有什麼問題。
所以即使你遇到了他，你也會有疑慮。這個人，我得小心。遠我三分，近我三分。
現在你明白我想跟大家講的嗎？當每一個人都在敵對、反對耶穌的時候，你怎麼會想要信他呢？教會也是一樣。如果你聽到那麼多關於教會的壞話，你爲什麼要去那個教會聚會呢？
這就是"被反對"的意思。祂將成爲一個被人拒絕、被人爭辯反對、被人抵擋、被人反駁的標記。這裏說到耶穌就是這個標記，會被人反對、抵擋、攻擊的。
這就引出了信心的一個重大問題。如果救恩取決於對祂的信心，而每個人都說祂的壞話，你怎麼能信呢？這裏講到說到一個很重要的問題，就是信心。如果我們是憑信心得救的，但現在每個人都講耶穌的壞話，我們怎麼相信耶穌呢？
我們今天的問題很容易，不是嗎？現在的情況很容易。有誰講耶穌的壞話呢？幾乎沒有人。所以問題是，我們今天的情況跟新約時候的情況完全相反。
今天要相信耶穌是很容易的，沒有人敵對耶穌。但這帶來了一個問題。如果今天的情況不同了，那麼我們的信心也不同了。
你看，當我是一個壞人，有人說，我聽到所有這些關於你的壞話，但我還是信任你。哇，那就不同了。但如果我變得受歡迎了，當我成爲重要人物，每個人都尊敬我，你需要什麼信心？
例如，在香港，我所受的敵對慢慢地就減少了。原因是在香港教會的那些領袖，他們現在開始表明他們不再敵對我所教導的。事實上，他們在一些重要的原則上表示贊同。
比如說，近來有一位姊妹從香港去了澳洲，參加了我們在那裏的一間教會。她是另一間教會的會友，那間教會的牧師是香港一位很出名的牧師。她就寫信給她的教會，然後問我們教會的背景。
她得到的回答是，那是一間好的教會，你完全可以去那裏聚會。這很令人驚訝。那麼對她來說參加我們教會就不困難了，因爲她的母會也這樣告訴她，贊成她去。
但不同的是什麼呢。如果不論她的母會跟她講什麼，她來到我們在澳洲的教會，聽了教導，看到的一切，然後決定不論母會怎麼說，她也要決定參加我們的聚會。那就不同了。
關鍵是我們總是喜歡看別人是贊同還是不贊同這個人或這間教會。我們不可以自己做決定。
所以現在發生的情況是，人們開始對我友善起來，原因只有一個：在香港抵擋我的力量慢慢減少了。讓我告訴大家，當你受到攻擊的時候，你才知道誰是你真正的朋友。當你受到攻擊而你的朋友全部離棄你的時候，你就知道你的朋友是怎麼樣了。
當耶穌被捉拿要去釘十字架的時候，他所有的門徒都離棄了他。當你受攻擊的時候，你就會知道誰是你的朋友。我有很多機會來認識誰是我的朋友。
現在這一點很重要。我想說的是關於信心的一件極其重要的事情。它引出了一個問題——我們的信心到底是不是新約所說的信心。
我們得救是憑信心，對嗎？甚至路德要說我們是唯獨因信得救。問題是，這是怎樣的信心？
我們在這裏所看到的是非常重要的。因爲這裏所說的就是——你信耶穌，當他是被攻擊、反對的時候，這就是信心。但這個時代我們信耶穌，因爲有一百萬、一千萬人都是信耶穌的。
每個人都信耶穌，那有什麼困難的？如果要舉手做你的決志有什麼困難呢？當你被帶到一個基督徒的家庭，然後你只是跟隨你的父親，然後變成一個基督教的背景，你是跟從你父母的，他們是基督徒，你也信耶穌。可能在學校也有你的同學反對你，但主要是你的父母是基督徒。
所以作爲基督徒的父母，我們面臨一個嚴重的問題。就是到底你孩子他們的信心有多純潔呢？可能我的孩子信耶穌是因爲她尊敬我、完全信任我。這是不是新約的信心呢？這就是這裏的問題。
因爲沒有什麼矛盾需要克服——就是敵對耶穌的矛盾，沒有什麼困難。因爲至少在我們家裏，她沒有發現有什麼敵對耶穌的矛盾。耶穌總是被尊崇的。即使別人反對他也不重要，因爲她真正尊敬的人都在高舉他。別人的意見對她來說不重要，但她父母的意見是最重要的。
所以除非你清楚這一點，不然的話你們可能沒有新約裏面所說的信。可能在我們教會甚至在同工裏面有很多人他們跟從主是因爲他尊敬我。但如果他們對我的看法改變了，那麼他們對耶穌的看法也改變了。換句話說，他們的信心是在乎人。
比如說，近來我收到一封電子郵件，是一個同工寄來的，她告訴我近來我和蒙特利爾教會所受的一切敵對如何影響了她。她說問題在於，這影響了她對神的信心。當她聽到別人攻擊我的時候，她的信心被動搖，然後她差點就放棄了她的信心。
所以又回到了這個問題：你的信心建立在什麼上面？當我們臨近這個聖誕節期，我們在談論神給的這個標記的時候，你能接受那個標記嗎？
還是你的信心——你來教會的原因、你受洗的原因、你相信的原因——是因爲你說，嗯，我喜歡這些基督徒，他們是好人，他們彼此相愛，我想成爲他們中的一員？這是新約的信心嗎？
新約中所說的唯一的信心，是一種當每個人都反對耶穌、每個人都拒絕他的時候，我還是要信耶穌的信心。這是一個神蹟。如果你信耶穌是因爲其他每個人都信他，那是很普通的。任何心理學家都能解釋。
在一個以基督教爲國教的國家裏，每個人都是基督徒，你只是隨大流。你不需要信心。如果說這就是能拯救我們的信心，這不是新約裏面所說的信。
信就是在面對反對的時候依然相信。這就是這裏的信息。甚至更令人驚訝的是，我們確定信心的對象——在這裏就是耶穌——恰恰是通過他被拒絕這一事實。我們知道他是真實的，正是因爲他被拒絕。
這就是標記。這就是神給的信號。如果你想知道要信哪一位神，你要四圍看看，到底哪一位是被人抗拒敵對的，那位就是真神。
我是在講一個人，不是坐在這裏的。耶穌作爲一個人。
現在另一個我們必須記住的重要因素是誰在拒絕耶穌，誰在反對耶穌。另外一個很重要的問題我們要看，到底誰敵對耶穌。當你讀聖經的時候，你看到聖經所講的嗎？今天我們把它當作一本基督教的書來讀，每個人都擁護耶穌。但聖經裏面不是這樣講的。聖經裏面說，耶穌是被所有的人拒絕的。
讓我給你們一些證據。看看馬太福音裏誰是抗拒耶穌的，他們所說的是什麼。這裏說到文士。文士熟悉神的法律、神的話語，整個神的話語。他們是文士因爲他們特別熟悉舊約、神的話語，特別說到神的律法。舊約前五本書是摩西所寫的，就是神的律法。這些文士對律法是很熟悉的。他們的意見是不是很重要呢？
他們怎麼說？他們比如說在馬太福音第9章3節說，耶穌是褻瀆神的。這是一個很嚴重的指控，因爲是聖經專家所講的。
再看法利賽人。他們是一羣非常虔誠、非常忠心的人。法利賽人他們是很虔誠的人。他們是敵對耶穌的最大一羣人。所以在馬太福音第9章3節，還有第10章25節，第12章24節。他們怎麼講耶穌呢？耶穌趕鬼，他是憑什麼能力呢？他是憑鬼王的能力，他們講了很多次。
他們在以色列中的地位是非常重要的，因爲他們形成了一個龐大的、非常虔誠的羣體。他們認爲自己非常虔誠。這些人，法利賽人，他們在以色列的地位是很特殊的，他們是屬靈的、虔誠的，所以他們所說的話是很有分量的。事實上在第10章25節，他們實際上說耶穌本人不僅是被鬼附的，而且他是鬼王，是魔鬼的王。
可能對我們來說這些文士、法利賽人他們的意見對我們來說不重要。但對以色列人來說那時這些人的意見是最重要的。平常的人他們不明白聖經所說的。當然他們要跟隨他們屬靈的領袖。但這些屬靈領袖文士、那些法利賽人他們都是屬靈的領袖。
他們說——不是一個無知的傢伙在那裏說，而是整個羣體，不只是一兩個人，而是整個羣體都說：耶穌，無論他做什麼，都是靠着魔鬼的能力做的。不是一個人，是整羣人，全部的人都是指責耶穌，而且說他所做的一切都是憑鬼王的能力做的。當然民衆受到了影響。
我們也可以在第11章19節看到，羣衆也反對耶穌，說他是個貪食好酒的人。哦，很多指控來了。他是個酒鬼，他是稅吏和罪人的朋友。注意他們不敢在屬靈方面指控他，因爲他們不是屬靈方面的專家。那他們要留給他們的領袖。但他們指控他貪食，就是喜歡喫很多東西的人。好酒的人，就是喝很多酒的人。他跟所有不對的人混在一起。在馬太福音第11章民衆也開始指責耶穌，當然他們不敢在屬靈方面指責他，但也說他貪喫貪喝，跟稅吏和罪人做朋友。
但對耶穌的攻擊是無情的。
# 論主耶穌被人反對的標記（第二部分）
但對耶穌的攻擊甚至到了最高層。最高層。那就是，例如，馬太福音26章65節的大祭司。大祭司，那就是以色列宗教生活中最高的人。他稱耶穌爲褻瀆者。在聖殿裏的大祭司，是以色列最大的屬靈領袖，他也說耶穌是褻瀆神的。還有誰的意見比大祭司更重要呢？
就像對羅馬天主教徒來說，如果教皇說某人是褻瀆者，那就是定論，一切都定了。所以在馬太福音27章63節更進一步。那裏說祭司長——就是大祭司以下的所有祭司——連同法利賽人，宣稱耶穌是一個騙子，就是一個假人。就是說他就是魔鬼本身。還有什麼可以攻擊耶穌的嗎？其實這裏講得很明白，耶穌就是鬼王，他就是魔鬼。
有趣的是，我幾乎也被同樣的方式指控過。也很奇怪，我差不多也是這樣被人攻擊的。所以在這裏你可以說他們說了什麼來反對耶穌，是誰說的？那麼這裏我們看到誰攻擊耶穌，而且他們所說的話是怎麼樣的。
然後就引出了一個問題，耶穌的門徒又怎麼樣了呢？如果只是外面的人攻擊耶穌，那還可以。可能這裏有一小羣門徒都是盲目的，他們盲目地跟隨他。可能我們說在外面他人怎麼攻擊他也不要緊？可能在裏面跟隨他的全部都是盲目的。
不幸的是，情況並非如此。你在約翰福音第6章66節可以看到，甚至當祂說了一些他們接受不了的話時，他們就拒絕了祂。在約翰福音第六章裏面，說到耶穌的一些教導，甚至他的門徒也不能接受，他們也抗拒耶穌。所以他們離開了他。
你可以想象當他們離開耶穌的時候，人們說，哎，你以前不是跟隨耶穌的嗎？那爲什麼你現在又不跟隨他呢？你覺得他們會說耶穌的好話嗎？爲耶穌說好話嗎？他們會給什麼理由呢？
嗯，我被欺騙了。我被騙了。或者耶穌沒有達到我的期望。他們必須找到一些理由來解釋爲什麼不再跟隨耶穌。當然他們要找到一些理由、藉口，就好像說，哦，我受騙了，或者耶穌不是我想像裏面那樣。所以他們也不得不說耶穌的壞話，不是嗎？來爲他們的離開找藉口。當然他們要離開耶穌，他們也要講耶穌的壞話。
好像這一切還不夠。祂親手揀選的一個人，十二使徒中的一個。那麼十二個使徒裏面的一個。不僅說祂的壞話——跟祂實際所做的相比，那還算不太嚴重的。祂出賣了耶穌。爲了很少的錢——三十塊銀子。顯示他把耶穌看得多值錢——值三十塊銀子，就是你付給一個奴隸的價錢。把耶穌交給他的敵人，就是以三十塊銀子的價錢賣了耶穌。就是這個三十塊銀子，就是賣一個奴隸的價錢。
你可以看到耶穌所有的敵人都搓着手說，你看，我們怎麼跟你說的？這傢伙是個壞人。甚至他的門徒都離棄了他。他們可以想象這些屬靈的領袖他們怎麼說，啊，我告訴你，這個就是壞人了。甚至他的門徒也不信他，出賣了他。
祂親手揀選的一個人，不是普通的門徒，而是十二使徒中的一個，最親近的圈子裏的，他們也拒絕了。這個人也拒絕了祂，甚至把祂送上了死路。不是一個平常的門徒。而這個門徒、使徒，是耶穌親手揀選的。他出賣了耶穌。而且就是要致耶穌於死地。
西面畢竟是對的，不是嗎？所以這裏剛纔我們看到那老人家西面，他講的是對的。祂所說的一切都是真的。他所講的全都是對的。一個從最高層的大祭司到下層的羣衆每個人都拒絕的標記。所以說這個標記是每一個人都敵對、反對的，從高層到最低層的。甚至他最親近的使徒之中，一個曾經跟他一起生活了至少兩年半的門徒。這個人曾經是跟他一起生活的。認識耶穌。或者至少人們以爲他認識。可能他以爲他認識耶穌吧。他出賣了耶穌。
你怎麼能信這樣一位耶穌？讓我問你，當每個人都拒絕他的時候，你怎麼能信？如果每個人都反對、抗拒耶穌，那麼你又怎麼去信耶穌呢？是不是因爲你根本沒有考慮過這些事實？可能你也不知道這件事情。你知不知道耶穌其實還是一個被反對、敵對的標記呢？
當然這些敵對慢慢減少了，因爲很多人是信耶穌的。最近在美國，我看到一本基督教的書。那個書名就明顯地吸引了我。《耶穌魔術師》。哇，這是一個很特別的書名。是一個不出名的人寫的嗎？不，是一個哥倫比亞大學的教授寫的。他說耶穌所行的所有神蹟都是靠魔術。
你的信心開始動搖了嗎？可能我們不理法利賽人他們的意見，但是那個哥倫比亞大學的教授所說的重要吧。耶穌就是一個魔術師。
他試圖證明耶穌使用了埃及人等等所用的那些技巧。然後他書裏面說了很多他要證明耶穌是怎麼用巫術、魔術來做他的神蹟。然後最近我在另一個書店看，你猜我看到了什麼？有一本書稱耶穌爲異端。哦，這下越來越厲害了。就是另外我看到一本書，書名就是說耶穌是一個異端分子。厚厚的一大本書，不是什麼小冊子。你敢看這樣的書嗎？可能一看了之後你的信心就沒有了。
我們中一些必須讀神學的人，讓我告訴你，我們必須讀的那些東西會讓你驚訝。對那些要讀神學的來講，我們要讀的神學資料是很困難的。事實上，很多人在英國讀神學——正如我所做的——他們失去了信心。很多人讀神學之後，他們就失掉了他們的信心。爲什麼呢？因爲我們要讀那些反對基督教的資料。有些材料是一些很出名的哲學家寫的。我們要讀這些。
很奇怪，我就很喜歡讀這些。但是有些人就是失掉了他們的信心。但是有些人沒有失去他們的信心，但是他們失去了他們的熱忱。這裏敵對教會的程度，雖然沒有以前那麼兇，但也很多。還有很多反對教會或信心的東西。
有時候不是很明顯。我所講的道很多時候都很難聽。很難接受。很多教會主持人說，哇，你的講道讓福音變得很難嚥下去。有些人告訴我，你講道的時候應該講得比較容易嘛。但是我就是這樣講道，我要把神的話語講出來。所以有很高的抗拒。因爲有很多人抗拒。
在新約時期，當你信主的時候，作爲一個基督徒，你可能會喪失你的生命。很多基督徒從第一個世紀到第三個世紀，他們因爲信耶穌的緣故被殺。因爲大家都說了基督徒的壞話，所以你可能殺了一個基督徒，他們說，幹得好。前面有很多基督徒。所以很多基督徒爲主殉道。
今天非常少了，今天就沒有了。但在北美，我們也可以爲主殉道，你知道嗎？今年9月15日，有一個人進入了美國的一間浸信會。然後他就在教會里面開槍。雖然可能這個機會很小，但還是有的。這個人就開槍，打了一百發子彈。向着四百個會衆。
奇怪的是，雖然他向四百個人開槍，但他只射中了十四個。然後他就自殺了。七個人被殺。七個被殺的基督徒不但是好的基督徒，他們是奉獻給主的基督徒。這些基督徒他們很願意爲主殉道。這七個人被殺了。
當槍擊開始時，有一個受了傷的女人，她因爲要保護她的一個朋友而受傷。她背後中彈。但奇怪的是，她的背部有一個異常。她因爲骨頭有一種病，所以她的脊柱不正常。結果就是，子彈被彈開了。奇妙的就是這個子彈打中了她那個異常的地方，而沒有打中她重要的內臟。如果不是因爲她有這個毛病，她可能就被殺了。
這個人甚至還弄了一個炸彈。但炸彈沒有爆炸。最後這個大屠殺的結果，這件事傳遍了全世界。那時那些牧師他們就有機會跟全世界講話。結果就是有兩億人有機會聽到神的話語。這大屠殺的結果就變成很多人的祝福。在日本就是有一個聚會里面，一個聚會就有三十五個人信主。
幾年前，另外有一個男人，他來到美國的西岸。他進了一間教會，然後來到一位牧師面前就把他槍殺了。爲什麼這些人這麼憎恨或者抵擋福音呢？甚至他們要這樣做。
當我前幾個星期在美國開車的時候，我聽了廣播。結果就是我聽了很長時間談論的科倫拜事件。你記得嗎，有兩個人在科倫拜高中，然後幾個學生裏面殺了很多人。他們談到學校裏的那兩個學生。那裏發生的事特別令人感動的是，其中一個持槍的年輕人面對學校裏的一個女孩。
他說，你信神嗎？你信耶穌嗎？她是一個年輕女孩，十七、八歲。他說，你信耶穌嗎？你信耶穌嗎？她說，信。他扣動扳機，就在那裏射殺了她。他有多恨耶穌？爲什麼？他憎恨耶穌到了什麼程度？爲什麼？這個年輕女孩跟他毫無關係。
所以今天仍然有機會爲耶穌殉道。在北美我們今天仍然有機會爲耶穌殉道。
讓我們今天作個總結。我們信息的要點是什麼？如果每個人都反對耶穌——從上面的領袖到下面的普通人——而且說關於耶穌的這一切話，你怎麼知道他是真的？
嗯，你可以說標記已經給了。祂就是那個被人反對的。但這足以讓你相信耶穌嗎？
這件事的結論在新約中非常簡單。只有一種方式可以信耶穌。那就是藉着啓示。當每個人都拒絕他的時候，認識他是從神來的唯一方式就是神向你啓示。這是你能知道的唯一方式。
你讀過馬太福音16章17節。那裏是怎麼說的？主問門徒，你們說我是誰？你們聽到所有這些人說我的壞話。你們怎麼說？彼得給出了一個驚人的回答。他說，你是基督，是永生神的兒子。彼得，你怎麼能知道這個？彼得怎麼能知道他面前看到的這個人就是永生神的兒子？就是猶大願意以三十塊銀子賣掉的同一個人。同一個人，彼得說，你是神的兒子。
耶穌的回答是什麼？他說，這不是任何人能告訴你的，只有我在天上的父能。有趣的是，耶穌不想讓他們告訴別人所啓示給他們的。他要天父也同樣向其他人啓示這個。
你以爲只有彼得需要神的啓示才能知道耶穌是誰嗎？當然不是。重點是，貫穿整本新約，甚至使徒保羅也說，他怎麼知道耶穌是誰？嗯，你知道在大馬士革路上發生了什麼。神向他啓示了耶穌是誰。當然，彼得不是唯一得到神啓示的，就好像保羅也是。他在那個地方，神也是啓示給他，讓他知道耶穌是誰。這對每一個真正的基督徒也是一樣的。
你覺得西面怎麼知道耶穌是誰的，當他看着這個嬰孩的時候？剛纔那老人家西面，他又怎麼知道耶穌就是神的兒子呢？也是神給他的啓示。然後之後說到亞拿，另外一位女先知。八十多歲的女人。神啓示給她知道這個嬰孩是誰。
沒有人可以認識耶穌是神的兒子，除非神啓示給他看。耶穌是被人攻擊抵擋的。現在我祈禱神就是開你們的眼。不然的話，你的信心是在乎人。因爲我去讀神學校，就好像剛纔我想的，很多人讀神學的時候，他們就是因爲讀神學，他們就喪失了他們的信心，還是他們對神的熱忱。爲什麼？因爲他們的信心是在乎別人對耶穌的意見。他們信耶穌因爲他們聽到別人說耶穌的好話。這樣的話，當你聽到別人講耶穌的壞話，那麼你的信心就被動搖了，沒有了。
爲什麼這件事不影響我呢？因爲我的信心不是關乎別人對耶穌的意見。如果你們知道這意思，你們知道什麼是啓示。你知道神已經開了眼睛來看耶穌是誰。如果你經歷這些事情，你明白的。不論別人怎麼說，是神啓示給你知道耶穌是真神。
所以我非常擔心，如果你的信心是在錯誤的基礎上，你會失去你的信心。你會離棄耶穌。如果你信心的基礎是錯的，終有一天你會喪失你的信心。你會離棄耶穌。特別當逼迫來的時候，你會離棄他。
但最後的問題是這個，如果信心是從證明中來的，似乎是同樣的基礎。我們不能做任何事。神自己的信心。另外一個問題就是，如果信心是憑啓示的，那麼到底跟那個預定論是不是有關係呢？當然不是。這裏意思就是說，我們不可以自己明白這件事情，而是神要啓示給我們的。
但是我們可以祈禱。就是在馬太福音裏面，耶穌怎麼說呢？登山寶訓。他說，尋找，就必尋見。祈求，就必得着。叩門，就必給你們開門。如果你要得到神的啓示，你要求祂。我們不可以自己開門，但是神會爲我們開門。但是我們可以叩。直到神開那扇門。直到那扇門打開的時候，我們就看到神的殿裏面美麗的事情。那裏我們看到神的啓示。