[注：這是一篇雙語講道。牧師用英文講說，內容隨後由翻譯員譯成中文。兩種語言均按原講保留。]
昨天我們試圖看一個關於主的再來之前事件的大綱。你們中那些花了一點時間研究這個主題的人會注意到我省去了很多東西，那是出於各種原因刻意的。例如，在北美非常流行的是引用以西結書中俄羅斯從北方下來入侵以色列，與土耳其、敘利亞、伊朗、伊拉克等國結盟——據推測這一切將導致在耶斯列平原上的哈米吉多頓戰役。你們中去過以色列的人一定見過那些平原——遼闊，是進行常規陸戰的理想場所，那種適合坦克戰的地形。我對這些解釋有所保留，這就是我省略它們的原因。
我們對流行觀點更加懷疑，說中國將派遣一支兩億人的龐大軍隊前往中東——這是對啓示錄中希臘文"萬萬之上萬萬"的解釋。兩億。我對軍事有一點興趣，我想知道是否有人想過如何將兩億的軍隊橫跨兩大洲。從嚴謹的解經角度來看，把"萬萬之上萬萬"字面解釋爲兩億，我認爲近乎無稽之談。我也沒有將歐盟及其成員國稱爲新的羅馬帝國，也沒有引用但以理書中七年和三年半的計算。我說這些是要你們知道我完全瞭解這些主題。我刻意省略了它們，好讓我們集中精力在總體的清晰大綱上。
即使在大綱中，我想說的是，有些觀點在更好的證據面前可能需要修正。當我們談論這個重要的主題時，這不是武斷斷言的地方。我們必須帶着極大的謙卑來，明白我們的知識無論多好，總是相當不足的。
昨天我們試圖去描繪一幅關於主再來之前事件的圖畫。你們當中有些人可能發現我省去了很多的事情，那是刻意的。比如說在北美洲非常流行的是以西結書裏面所談到的俄羅斯從北方下來攻擊以色列。我對這些解釋是有所保留的。然後另外一個說法就是說中國會派出兩億的軍隊來攻打中東。這是對啓示錄一段經文的解釋。我認爲這種解釋是近乎無稽的。我提出這些事情，是要你在解釋關乎末世的聖經段落的時候要小心謹慎。我們必須以謙卑的態度來處理這些題目。
因此我今天開始時再次引用路加福音18:8，主耶穌說："人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？"他不會說這樣的話，除非他預期信心將很難找到。這一點對我們今天的開始非常重要，因爲顯然一切都取決於你是否真正相信我們到目前爲止所討論的。
顯然，如果我們所討論的一切對你來說不過是童話故事，你就不會費心去預備。所以談論如何爲他的來臨做準備是沒有意義的，除非你相信這些事件將會發生。我想問你：在營會到這裏爲止，你真正相信了多少？你相信耶穌真的要來嗎？我們不要假設太多東西。你可能甚至並不真正相信這件事——那麼這個營會完全是浪費時間。我們大可以把它當作打羽毛球的機會。
如果你不信，就沒有意義。如果你信了百分之二十，也許有些能觸動你。如果你信了百分之八十——雖然完全相信整套有點過分——那麼當你不確定該信還是不信的時候，你就陷入了一種內心的僵持。你不知道該怎麼做。事實是：信心只能改變你，它不能改變任何事實。如果有人走進來說："這棟樓着火了，"你不信他，你就不會採取任何行動。你信不信並不改變是否真的有火。它只改變你將採取的行動。你信不信有神並不改變是否有神這個事實。你的信心改變的是你，而不是任何事實。如果耶穌要來，而你不信，這不會阻止他來。唯一的區別在於你是否會預備。
路加福音18章8節說，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？他不會說這句話，除非他預期信心是很難找到的。如果你不相信我們所講的，那麼談到怎樣預備主的再來是沒有意義的。你的信心只能改變你，不能改變事實。無論你相信不相信耶穌會再來，都不能阻止他的再來。唯一的分別就是你會不會預備。
所以耶穌問：當我來的時候，我會找到信心嗎？那個反問句預期的答案是否定的。他非常瞭解我們。他知道大多數人會以某種模糊的方式相信，但不是以他所期望的方式。你屬於那一類嗎？我對這些事情的真相非常現實。所以讓我與你分享我自己是如何真正相信這個令人驚奇的事件的，好讓你也能看到一條你也將真正相信的途徑。
我本性上仍然是一個非常持懷疑態度的人。我不會僅僅因爲某人說了什麼就接受什麼。那些讀過我的見證的人會知道，在我很小的時候我就極其理性主義，這使得相信非常困難。這個世界上有許多事情不是我們的理性能力所能及的——即使是最偉大的科學家也謙卑地承認他們真正知道的很少。屬靈的事尤其難以僅憑人的理性來理解。如果你嘗試在沒有神所賜的光照下讀啓示錄，你可能很快發現你對那本書在講什麼毫無頭緒，無論你多聰明。它只能靠啓示來理解——靠神自己賜給我們的能力。
我本來是一個非常懷疑的人。我不會因爲有人說什麼就接受什麼。那些讀過我的見證的人就知道，當我還是一個很年輕的人的時候，我是非常理性的，那使我很難去相信。屬靈的事情很難用人的理智去完全地理解。如果你嘗試讀啓示錄而沒有神所給的亮光，你很快就會發現你對那本書一竅不通。必須靠着神所賜給我們的能力，我們才能夠慢慢地明白。
那麼，要實際地預備主的再來——第一點，可以概括自羅馬書8章14節："因爲凡被神的靈引導的，都是神的兒子。"保羅說被神的靈引導的人——這就是做神兒子的定義。他說，不僅僅是信這個那個教義的人，或者受了洗的人。按照保羅的說法，唯一真正的基督徒就是那些被靈引導的人。
這爲什麼重要？因爲你如果不知道被靈引導是什麼，你顯然不能真正相信神的真實性。你可以把神當作一個理性的觀念來相信，跟一個哲學家的相信一樣——他相信一個觀念。今天有許多基督徒對神的相信，仔細考察的話，不是基於任何對事實的活生生的經歷，而是基於一個觀念。這種理論性信心的問題在於，如果它建立在理論上，它也可以在理論上被摧毀。這就是爲什麼有些人進了神學院接受訓練，卻在過程中失去了信心——因爲他們的信心不是紮根在對神活生生的經歷中，學習反對神存在的論證可以動搖理論性的信心。事實上，沒有一種哲學能證明神不存在，但它可以在你心中投下足夠的疑問，讓你成爲一個不可知論者。
唯一對我們所談論的屬靈現實毫無疑慮的人，是那些日復一日知道被靈引導是什麼意思的人。按照使徒保羅的說法，那些是僅有的真基督徒。如果你想預備主的來臨，就從這裏開始：學會被靈引導。
羅馬書第八章第十四節說，凡被神的靈引導的都是神的兒子。保羅在這裏說，被神的靈引導這個事實是一個基督徒生命裏面最基本的經歷。根據這個標準，你是否是一個基督徒呢？假如你的信心只是頭腦上的理論的話，那麼這個信心可以被理論所推翻。這就是爲什麼有人去了神學院之後反而失去了信心。因爲他們的信心不是建立在一個活生生的與神相遇的經歷上面。唯一對我們所說的屬靈實在沒有懷疑的人，就是那些每天知道被神的靈引導的人。
現在，"引導"意味着有人在引導，而這裏引導的就是聖靈。引導意味着你服從那引導你的——你在跟隨。今天跟隨耶穌意味着跟隨他的靈，因爲耶穌在父的右邊。聖靈在新約中也被稱爲基督的靈。今天跟隨耶穌意味着跟隨他的靈。如果我們不是實際上通過他靈的引導在跟隨耶穌，空談"門徒教會"是不夠的。
這意味着順服於他的王權。神從不將他的王權強加於任何人。他引導那些甘心樂意、謙卑地將生命順服於他王權的人。他只引導那些自願來的人。如果你生命中某個時刻在主面前謙卑下來，說："主啊，從這一刻起我悔改我過去一切的悖逆和罪，我將我的生命交託給你的王權"——你就開始走上了做一個真基督徒的道路。但那只是一個開始。然後就是每天不斷地將意志順服於他的引導。這條路越走下去越難。對許多人來說挑戰太大，代價太高，許多人在路旁跌倒了。這就是爲什麼主耶穌說："手扶着犁向後看的，不配進神的國。"
被引導就意味着有人在帶領。而在這裏那個帶領的就是聖靈。被引導就意味着你跟隨那個帶領你的。今天跟隨耶穌就是跟隨耶穌的靈。這也意味着活在他的王權底下。神不會把他的王權強迫地加在你身上。他只引導那些甘心樂意地把生命主權交給他的人。假如你在某一天，你謙卑地跪在主的面前，把你的生命的主權交給神，你就開始了走一個真正的基督徒的道路。可是這只是一個開始。然後還有就是每天的把你的意志交給神，每天的讓他的靈去引導你。這條路越走會越困難。對很多人來說這個挑戰太大了，代價太高了，所以很多人中途跌倒了。
# 預備主再來的步驟（B部分） — 步驟1–5：王權，福音，教會，單身，財產，以及王明道的見證
[注：這是一篇雙語講道。牧師用英文講說，內容隨後由翻譯員譯成中文。兩種語言均按原講保留。]
預備王來臨的第一步是從現在開始活在他的王權底下——就從現在開始。如果你現在不願意活在他的王權底下，你說你預備好迎接王的來臨，我一個字也不信。不要再自欺了。如果你現在不願意活在他的王權底下，事實是你根本不想見他。大量的基督徒，正如聖經所說，當他來的時候會試圖從羔羊的面前躲避。
這很有意思，即使在那些參加全職訓練的人中也是如此。在訓練接近尾聲時我對他們說：你們現在可以提出你們想去哪裏服侍主的建議。他們就開始擔心——不知道我們會不會被派到冰島，或者剛果的叢林。我們想要被引導，但不要被引導太多。至少引導我們去我們特別喜歡去的地方——天氣不錯的，人比較客氣的。但如果主的靈不想引導你去那裏呢？
你看到主對彼得所說的：現在你可以隨意往哪裏去，但日子將到，你會被帶到你不願意去的地方。彼得被帶到了他不太想去的地方。他被帶去釘十字架。在你被釘十字架之前，還有其他一些你可能不想做的事——例如，主確實說過你們要往普天下去傳福音。
第一點重新講一次：就是要預備主的到來，是從現在開始活在他的王權底下。假如你不願意活在他的王權底下，其實你不是想見他。很多的基督徒，當主來的時候，會試圖從羔羊面前逃跑。就好像主對彼得說，有一天你會被帶到你不願意去的地方。彼得就是被帶到他不願意去的地方——他是被釘死的。
第二步是傳福音。在主再來的光照下，這項任務是如此緊迫，沒有其他事情可以優先。路加福音9:60說有一個人想做主的門徒，說：容我先回去埋葬我的父親。主耶穌說：不——去傳福音。埋葬父親是人類最重要的責任之一，主耶穌從未否認它有多重要。但有更重要的事。將福音傳到地極的任務是教會要執行的，馬太福音24章說：這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。
想想你們中有多少人此時此刻參與在傳福音中。我們大多數人根本沒有參與這項活動。如果你被靈引導，你難道不做主所要求的嗎？靈若不按照他自己的指示來引導你，還會怎樣引導你？如果你敢讓他引導你，他會引導你去作見證——誰知道在世界哪個角落。
我可以告訴你一些令人興奮的故事，關於主如何引導我向從未見過、從未認識的人作見證。當我在倫敦做學生的時候，我正要坐下學習。主說——我的座位坐到一半，一半的時候，請注意——起來。我要送你去中央YMCA。當時快到九點了，我開始跟主講理由。有點晚了；去倫敦市中心很遠，騎摩托車要五十分鐘。最後我說，好吧，我上了摩托車就出發了。
一路上我都在想：主啊，我到底要去看誰？到了YMCA，我找到了一個住在那裏的教會成員，問他是否有屬靈的問題。他說沒有。我想：主啊，你送我來這裏做什麼？然後當我在跟他談話的時候，主對我說：看門口。我轉向中央YMCA的旋轉門，有人正從那裏走過。主說：去跟那個人說話。我從未見過他，我也不習慣搭訕不認識的人。
於是我走向這個剛進門的人說：你需要什麼幫助嗎？出乎意料，他說需要。他是一個來自臺灣的中國人，正要去日內瓦的聯合國，在倫敦只待那兩天。第二天他歸向了主。時間必須完美無缺。如果我沒有聽從靈的引導，他怎麼會歸向主呢？兩天後他去了日內瓦，在主裏歡歡喜喜。
對於一個把這種經歷視爲正常的人來說，你不認爲神是真實的嗎？就算我試也無法否認。如果有一天有人拿槍指着我的頭說：耶穌對你來說是真實的嗎？如果他對你來說是真實的，我就扣扳機——我還是不得不說：開槍吧，因爲我不能否認我所知道是真實的事。我在英國服侍主五年，沒有拿一分錢薪水。我拒絕接受，不是因爲教會不想給——教會大多數人甚至不知道我沒有接受薪水。當我離開去加拿大開展新工作時，有些人發現我在五年中從未拿過薪水。我們做這些事因爲神是真實的。如果神對你不真實，你就不會做這種事。
第三件靈引導我們做的事是建立他的教會，預備他的來臨。我們都參與其中——不僅僅是全職同工。在哥林多前書12到14章，保羅特別對哥林多教會有很多關於如何互相建立的話要說。如果你去某處傳福音，一個教會就會開始形成，然後你需要建立它——一個人一個人地，鼓勵他們彼此建立。
所謂建立教會，我不是在談論各種活動。那些都是有用的、有價值的。但當保羅談到建立教會時，他所列出的屬靈恩賜不是關於在特殊場合做美食。你需要學習的是在屬靈上鼓勵和建立彼此——當對方低落時鼓勵他，提供友誼和勸導，在身體上關心，但更重要的是在屬靈上關心。屬靈生命中最需要的東西之一就是鼓勵。這條路如此艱難，而我們在鼓勵的事工上非常不足。
現在，帶着很大的猶豫，我要講到不太受歡迎的題目。那種很少有傳道人想談論的。如何預備主的來臨——你真的想聽嗎？第四步涉及單身的問題。哥林多前書7:26-27——保羅說：因現今的艱難，人守素安常纔好。什麼現今的艱難？主耶穌第一次來和第二次來之間的時期就是艱難的時期——這個悖逆主的現今世代的艱難。
保羅說未婚的人不被分心——他可以把全部注意力放在主身上。已婚的人必須考慮怎樣使配偶喜悅。保羅擔心已婚的人對主的奉獻會在很大程度上受到影響。當然保羅也說：如果你已經結婚了，他不是說你應該分開。但如果你還沒有結婚，鑑於現今的艱難，也許你最好保持現狀。
我不是在論證婚姻是錯誤的。但我們必須願意被靈引導——無論是結婚還是不結婚。鑑於現今的艱難，有可能——不是絕對必要，但有可能——他可能引導你暫時保持單身。當你成爲一個教會的牧師時，通常有實際的原因使結婚成爲必要的——這樣當作爲弟兄不方便去幫助姊妹的時候，有人可以去做。所以也許在教會建立之初，主可能引導你保持單身，然後後來引導你結婚。要點很簡單，我們在此事上也必須願意被靈引導。
第五點——同樣難以接受，同樣難以下嚥。去變賣你所有的一切。誰說的？不是我——耶穌說的，而且他在不止一處說了。路加福音12:32-34：主說，不要懼怕，你們的父樂意把國賜給你們。但你在爲領受國度而高興之前，先看下一節：要變賣所有的賙濟人。爲自己預備永不壞的錢囊——在天上永不止息的財寶。
變賣財產背後的理由與這個現今的世代和其中的艱難有關。你知道當香港即將在1997年被接管時，在接管之前的幾年裏發生了什麼嗎？大批的香港人在變賣他們的財產。你可能以爲他們突然之間成了主的門徒。他們中很多人有大房子、漂亮的汽車、土地。他們變賣了這一切去加拿大——根據聯合國評比連續六年世界最好的國家。但像許多基督徒一樣，他們想要兩全其美：他們在香港處理了財產，但保留了立足之地——一所小房子、一樁生意——以防事情實際上沒那麼糟。我們仍然按照世俗的智慧而不是靈的引導行事。
這種變賣財產絕不能是狂熱或輕率的行爲——它必須是聖靈引導下冷靜的、深思熟慮的、妥善計劃的行動。除非我們預備好讓主的王權應用於我們的財產，否則說他我們生命的王就是純粹的虛僞。如果我說，主啊，你是我生命之王，但不要碰我的銀行賬戶——當我們見到主耶穌的時候，他會說：你說我是王嗎？但你從來不讓我碰你的銀行賬戶。
變賣的第一個原因是我們的財產切斷了我們的機動性。我們的房子、土地、汽車、這個那個——我們不想把這些留下，所以我們不再能夠移動。要在靈差遣你的任何地方傳福音，你必須完全機動。這就是爲什麼許多弟兄姊妹不能去任何地方，只好合理化說：我向鄰居作見證就好了——好像主差遣你去你的鄰居家一樣。
現在我回到關鍵詞：被靈引導。這種變賣財產必須在聖靈的引導下進行。你可能發現有一兩年主什麼都不說關於你的錢。但有一天他忽然說：我要這一部分去那裏，那一部分去這裏。還有一個非常重要的因素。當一個人即將去世時，他會寫遺囑。他分配他的財產，知道他無法帶走。昨天我告訴你們預備主的來臨也意味着預備死亡。寫好你的遺囑——準備好。
最後一點就是變賣所有的——路加福音12章32到34節。這個不是瘋狂地一次全部變賣，而是在聖靈帶領下有計劃地處理我們的財產。這個也包括寫好遺囑，因爲預備主到來就包括預備死亡。
然後在啓示錄17章5到6節：我看見一個女人喝醉了聖徒的血和耶穌見證人的血。在啓示錄中，血指的是聖徒的血——那些作見證並捨命的人。這幅畫面是巴比倫——代表這個墮落的世界。但請注意：聖經中的巴比倫也指那些曾經是神的子民卻背離他、變得不忠的人。誰施壓讓羅馬人釘死主耶穌？有權力的不是羅馬人——是那些自稱是神的子民卻出賣了他的人。所以你看，在末世，不僅僅是非基督教世界會反對那些保持忠信的人。那些拒絕活在神王權底下的基督徒——嘴上說"主是王"，但生活上背叛了神所教導的一切——他們纔是會反對你的人。
在啓示錄17章5到6節，約翰看見那個女人喝醉了聖徒的血。這個巴比倫不但是代表這個不信主的世界，也代表那些曾經是神的子民但是背離神的人。誰是我們真正的敵人？就是那些口頭上說主是王，可是生命裏面拒絕活在神的王權底下的基督徒。
我記得當我在北京年輕時，聽過王明道講道。他站在講臺上——那是1955年——他知道共產黨即將逮捕他。他說：如果我有這個特權——這個爲主受苦的特權——我認爲這是我最高的榮耀。他說得對。兩週後他被捕了。他被監禁了二十年。然後我和妻子在1990年有幸在上海拜訪了他，當時他九十歲。雖然九十歲了，他的頭腦仍然相當清晰，他對主的忠心和對主的愛絲毫未減。大約一年後他回到主那裏去了。
這個人一生都知道被神的靈引導是什麼意思。他也真正忠心到死。我希望你也能有這樣的經歷——經歷神的真實，每時每刻被他的靈引導。追求這一件事，我提到的其他四點就會各就其位。當你經歷了神的引導，神的真實對你來說毫無疑問的時候——那麼是結婚還是保持單身的問題對你不再是威脅；變賣財產的命令不會顯得那麼困難；當被呼召爲主捨命時，你不會那麼害怕。從這裏開始——被靈引導——你就會預備好迎接他的來臨。讓我們一起禱告。
我還記得當我年輕的時候，在北京聽到王明道的講道。那是1955年，他知道共產黨快要來抓他。他站在講臺上說，假如我有這個福分爲主受苦，我覺得這是我最高的榮耀。他沒有說錯——兩個星期以後他就被抓了，被關在牢裏面二十年。然後我和我的妻子在1990年在上海見到他。那時候他已經90歲了，可是他對主的忠心和愛心絲毫不減。大約一年以後他就去世了。他一生裏面知道什麼是被神的靈引導，他也真的對主忠心到底。我也希望你能夠有這個經歷——從被聖靈引導開始，其他的四點都會各就其位。讓我們一起禱告。
# 就這些嗎？——真理，復活，以及保持忠信的挑戰——復活節講道（A部分）
[注：這篇講道似乎被錯誤地歸檔在1999年營會系列下。內部內容——1985年自殺統計數據，來自"四月十六日"的BBC新聞，以及明確提及"今天是復活節"——表明這是一篇復活節講道，很可能來自1987年4月。此文件和834a似乎包含相同或非常接近的同一篇講道的錄音。]
幾周前，四個年輕人開車進入一個車庫。兩個女孩分別是16歲和17歲；兩個男孩分別是18歲和19歲。其中一個男孩擁有那輛車。他們開進一個廢棄的車庫，關上門，卻沒有關掉引擎。他們打開車窗坐在裏面。車庫中的一氧化碳濃度不斷上升，一小時後他們全部死亡。
這次集體自殺引起了全美國人民的關注。關於這次自殺有四件事讓我們深思。第一，自殺是我們心理上很難處理的事——大多數人都害怕死亡。但令人注意的是，自殺是一種刻意的死亡選擇。這些年輕人聊天說話，直到全部死去。沒有恐懼，沒有害怕。
這件事的第二個獨特之處是，通常自殺是一個人做的。但四個年輕人，確實出於自願，一致同意——好像立了一個誓約——一起死去。第三件事是他們並不貧窮。他們不是死於癌症或面臨某種無法忍受的痛苦。其中一個甚至擁有那輛車，這是許多年輕人夢寐以求的。他們有錢，有男朋友和女朋友——他們擁有許多年輕人渴望的東西。然而他們死了。似乎對他們來說，他們在生命中唯一能找到的意義竟然要在死亡中找到。
我們必須注意的第四件事是：如果你認爲健康正常的年輕人中自殺是罕見的，那你沒有看過統計數據。我告訴你1985年美國的統計——15到23歲的年輕人。僅一年就有26,400人。我們大廳裏有超過260人——這意味着僅在1985年，年輕人自殺死亡的人數是這個大廳裏的一百倍。如果我們加上1985年美國所有年齡段成功自殺的人數——我們說的是53,000人死於自己之手。而在過去30年中，美國的自殺率增加了三倍——上升了300%。
幾天前我在圖書館，一本書引起了我的注意。書名是《未遂自殺》。我以爲是一本小說，但當我拿起它時，我看到它是由牛津大學出版社出版的，由牛津大學精神病學系的精神科醫生撰寫的。1982年出版。這本書提到在英國每年有100,000人試圖自殺。當今英國女性急診入院的最常見原因是試圖自殺。
我們能理解這個情況嗎？我們只提到了兩個國家，就已經在談論數以萬計的案例。很明顯：人們刻意不想再活下去了。他們失去了活下去的意志。但爲什麼？因爲他們沒有爲之而活的東西。讓你感興趣的東西並不能讓他們感興趣。給他們錢——他們不要錢。給他們男朋友或女朋友——他們已經有了。我們真正想要的是什麼？真理。沒有真理，就沒有爲之而活的東西。
一位著名歌手曾經唱過一首很悲傷的歌——我相信她最終也自殺了。那首歌名叫《就這些嗎？》我記得那首歌在收音機裏反覆播放。就這些嗎？生命中就這些嗎？讓你感興趣的東西並不能讓很多人感興趣。給我們真理——否則我們寧可死。
我必須說我的心被這些年輕人觸動了。在我看來，這些自殺的人遠非世界上最壞的罪人，而是一些最優秀的年輕人。我爲什麼這樣說？正是因爲這些年輕人不感興趣於這個世界上轉瞬即逝的垃圾。你有沒有注意到當流行歌手出來時，女孩們暈倒，男孩們尖叫？你看着這個十天沒梳頭的人，不明白他們爲什麼對他如此瘋狂。但他們必須找到爲之而活的東西。他們找不到真理，所以即使是流行偶像也暫時湊合。但那些能看穿這一切垃圾、發現沒有什麼值得活下去的人——這些是最優秀的年輕人中選擇了結束生命的。
教會沒有向他們傳揚真理。我告訴你，在審判的日子我們要爲此交賬。如果你是父母，我對你說：你最好自己找到爲之而活的東西——否則你的兒女也找不到爲之而活的東西。下一個自殺的可能就是你的兒子或女兒。那些父母也以爲這永遠不會發生在他們身上。你能想象發現自殺的那個人是你的兒子、你的女兒時的震驚嗎？
我花這麼多時間是要讓你深刻記住一個事實：當我們談論真理時，我們談論的是生死。主耶穌說：我就是道路、真理、生命。你看真理和生命是不可分割的。耶穌說我是真理。但我們都能說這種話。我們怎麼知道他是真理？有沒有什麼方法來證實這一點？
我想告訴你有很多方法可以證實關於耶穌的真理，但我要集中在一點上，因爲今天是復活節。在舊約中，神確立了原則，好讓百姓可以分辨誰在說真話、誰不是。我讀申命記第18章。在這段經文中，摩西說將來有一位先知像他——以色列所期盼的那位先知、將要來的救主。在以色列歷史中沒有先知比摩西更大。但神對以色列說：在末後的日子，我要興起一位先知像摩西。我們怎麼知道他就是救主、以色列的王呢？
第21節：我們如何知道雅偉沒有說過的話呢？第22節：先知奉雅偉的名說話，如果所說的不成就、不應驗，那就是雅偉沒有說過的話。換句話說，如果先知說某事會發生，卻沒有發生，他就說了謊。那不是真的。現在讓我們把這個原則應用到耶穌身上。
你們中有些人可能對我們所談論的持懷疑態度。基督徒活在雲裏霧中。主耶穌說你們要看見人子駕着天上的雲降臨。他要坐飛機來？直升機？某種太空船？這到底是什麼意思？你見過有人駕着雲嗎？我們還在談論復活。當耶穌說三日後他要從死裏復活時，撒都該人在咧嘴笑。哦是的，那就再給我們多講講這個童話吧。你見過有人從死裏復活嗎？這些基督徒整天在講童話。事實比小說更離奇——這是一句名言。耶穌說：我是真理。我是復活和生命。這些都是大話，朋友。現在我來試着證明它。
他當然不期望我們在沒有證據的情況下相信真理。沒有證據你怎麼談真理？所以耶穌說：我要給你證據。讓我們看馬太福音第12章。注意這是他對敵人說的話。法利賽人和文士來到耶穌面前求一個神蹟——給我們一些證據。主在第40節說：約拿怎樣三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。
你知道約拿發生了什麼。約拿被大魚吞了，三天後他活着出來了。耶穌在說：我要在墳墓裏、在地裏，三日三夜，之後我要復活。爲了怕他們不明白，過了一會兒他又重複了一次——在馬太福音16:4，對同樣的敵人，包括不相信復活的撒都該人。對那些不相信復活的人，他說：我要給你們約拿先知的神蹟。每個猶太人都完全明白那是什麼意思。他說，三日後我要復活。
現在，如果他說的不是這樣，而是說：我總有一天要復活——我不知道什麼時候？你不知道什麼時候去驗證。一年過去了，十年過去了，墳墓還在那裏。但耶穌說：你不必等五年，不必三年，不必三個月，不必三週——三天。你看守我的墳墓。這正是他們所做的。法利賽人不傻。他們記得申命記中所寫的。他們知道如何檢驗一個先知。