我們帶着一個重要的信息來到這個復活節。復活節意味着什麼？這是一個釋放的信息。
這是我今天信息的要點。這是一個釋放的信息。一個關於自由的信息。讓我問你。
你是一個自由的人嗎？你真的認爲你是嗎？如果你是一個自由的人，一個自由的人，今天神的話語對你沒有什麼可說的。當主耶穌在約翰福音第八章對猶太人、對法利賽人說到自由時，他們說我們是自由的。
當耶穌說我們從來沒有做過奴僕，我們從來沒有做過奴僕。他們竟然這樣說，很奇怪。事實是他們實際上並不自由。實際上，事實上他們並不自由。不僅過去不自由，他們當時也不自由。他們當時正處於羅馬帝國的統治之下。
他們是羅馬帝國下的奴僕。更糟糕的是。正如主耶穌告訴他們的，他們處於比那更糟糕的奴役中。耶穌說他們處於比那更糟糕的奴役中。他們是罪的奴僕。他們是罪的奴僕。
神的話語在對你說。我不是在對坐在你旁邊的人說話。我不是在對坐在你後面的人說話。我不是在對坐在你前面的人說話。主要我對你說話。
你自由嗎？你被什麼樣的罪所捆綁？我想談論一種捆綁。
今天早上我在深刻地思考這個問題。黑暗的捆綁。我已經教導神的話語相當長一段時間了，很多年了。有一件事從未停止困擾我，就是人們所處的黑暗。屬靈的黑暗阻止你甚至看到自己真實的狀況，而你以爲自己是自由的。
主耶穌對法利賽人說，當法利賽人問他，那麼我們也瞎了嗎？我們是教導聖經的人，你知道。主耶穌對他們說，因爲你們以爲自己看得見，這就是你們仍在盲目中的原因。你們仍在盲目中。你們仍在盲目中。你們仍在盲目中。
你們仍在盲目中。你們仍在盲目中。你們仍在盲目中。你知道嗎，今天許多弟兄姐妹所處的最大的捆綁——我在談論弟兄姐妹，我甚至不想談論不信的人，因爲他們完全是瞎的，我很遺憾地說。
但我在談論那些在黑暗中的信徒，他們不能看見。我告訴你今天早上我在祈禱什麼。我告訴你今天早上我在祈禱什麼。因爲這重擔壓在我心上。我懇求主。主啊，憐憫我們。
我們在屬靈的黑暗中行走。我們不能看見，我們甚至不能看見你話語中最簡單的事。我們仍在黑暗中。
我甚至要看見你心意中最簡單的事。我不是在談論深奧難懂的事。我在談論最簡單的事。我透過所有這些年教導神話語的經歷看到人們不能看見。我不是在談論深奧難懂的事。我在談論最簡單的事。
當我爲此祈禱並懇求主時，我突然意識到半個小時過去了。當我再次看錶的時候，我一直在爲此禱告了半個小時。當我這樣的時候，我是這樣。但我是這樣。
我已經花了超過半個小時。這重擔壓在我心上。這重擔壓在我心上。讓我馬上給你舉例說明，因爲我們的時間不多，我所說的意思。
如果我們時間不夠，讓我先告訴你。昨天我坐在查經小組裏，其中一個查經小組，當我聽討論的時候，我知道人們不明白他們在談論什麼。我很抱歉。我不是有意冒犯任何人。我只想指出問題。我知道人們不知道他們在談論什麼。
我們圍繞着轉圈，到最後，我不知道我們到底在談論什麼。我說這話不是要羞辱任何人，而是要向我們展示我們屬靈上的狀況——我們不知道自己在說什麼——願主把我們從這黑暗中釋放出來，這屬靈的混亂似乎束縛了整個教會——全世界的整個教會。這個營會是關於什麼的？也許你在這裏已經兩三天了，你仍然在撓頭說，我們在談論什麼？但如果你以爲你知道我們在談論什麼，也許你的問題比那個不知道我們在談論什麼的人更嚴重。也許你以爲你知道我們在談論什麼。也許你還是沒搞懂。也許你還是沒搞懂。預備道路。預備道路。預備道路。讓我立刻給你幾個命題。讓我從神的話語中直接告訴你。不管這讓你失望還是高興。沒有道路。沒有我們可以建造的道路。沒有道路。沒有我們可以建造的道路。讓我告訴你。讓我告訴你。我們在談論什麼。過去三天我們一直在談論什麼。聖經告訴我們有一條路。但我們不是去建造那條路的。我有點淘氣。昨天在查經時我有點淘氣。我必須承認。我道歉。當我有點沮喪的時候，我就會有點淘氣。所以你會了解我的性格。我向你承認。在談論了這麼多在曠野預備道路之後，我問了這個問題：爲什麼神需要一條公路？
所以每個人都有些困惑。所以我問這個問題：神是坐着豪華轎車車隊來的嗎？就像某某先生……無論哪個總統，無論哪個國家來，他來的時候帶着所有這些豪華轎車，所有的旗幟飄揚，我們站在路邊立正，我們沿着我們建造的公路歡迎主。是的。我們在談論。我們在談論。我們在談論。我們在談論。這是你過去兩年來一直有的畫面嗎？我們都要建造這條公路，神要坐着豪華轎車車隊到來，我們將拍手歡呼。
神來了。哈利路亞！祂來了。我們爲祂建造了道路讓祂來到我們這裏。這是你得到的畫面嗎？當我聽着所有這些對話時，我得到這個印象，那似乎就是那種畫面。
我們要建造這條美麗的公路，神要來到我們這裏。我們要剷平所有的山。我們要把路弄得平坦光滑，然後去吧！
神需要公路帶着祂的豪華轎車來。當我在聽的時候，我得到了一個印象。每個人似乎都認爲書是這樣的。你看，我在查經中說這種話是相當淘氣的。
我變得有點沮喪了。你想建造道路？我求你告訴我一件事。爲什麼神需要道路？
爲什麼神需要這條道路？我求你回答我第二個問題。第二個問題。我假設如果你建造道路，你必須知道你在往哪個方向建造。我猜當你在建造道路的時候，你知道你在往哪個方向建造？我的意思是，如果我們要建一個體育場，給兩百萬人，我們要歡迎神到體育場來，我們可以在周圍隨便找個地方。
但如果你建造道路，你必須知道你是往北、往南、往東、往西，我們往哪個方向建造道路？如果你想建一個大場地，我們可以建這個地方。我們可以建這個地方。但如果我們在建造道路，那麼我們知道我們在建造一條道路。
我們知道我們在曠野中建造一條道路。當我們把這些屬靈化的時候，我們仍然不明白我們在說什麼。讓我們在屬靈的層面來談。
那麼你往哪個方向建造道路？讓我們不要浪費更多時間談論廢話了。神不需要任何道路。如果有人需要道路，是我們需要道路。我們不必爲神建造道路。是我們需要道路去某個地方。
讓我在聖經教導中重申，沒有我們可以建造的道路。你知道誰會建造道路？神會建造道路。我們不建造任何道路。你說營會主題怎麼說？請再仔細看一次那些字。
你讀到了什麼？建造主的道路？沒有關於"建造"的內容。是"預備"。
我們會建造一些東西，是的，但我們不建造任何道路。只有神能建造救恩的道路。如果我們能建造救恩的道路，我們就可以自救了。我們不需要神來拯救我們。這條道路是救恩的道路，只有神能拯救。只有祂能建造道路。
你和我都不建造任何道路。建造道路雖然可能很英勇。不幸的是，我們不夠資格。這條路是建造道路的道路。是路徑的路徑。
不是我們在建造。如果不是，那麼我們不需要建造。我們可以達到這條路。我們可以達到這條路。如果你讀聖經，你會明白這條路是救恩的道路。我們不拯救自己。
是神以祂的恩典拯救了我們。所以我們不能建造這條道路。每個人讀聖經的時候都會看到。當神來到我們這裏時，你也應該看到，神不是沿着某片曠野橫向來到我們這裏的。謝謝你。那部分我還沒說。
是的，確實。神總是從上面來。我們不向上建造公路。我們得建一棟多層建築，道路從上面下來。神從來不沿着沙漠來。祂從上面來。
祂從上面降下來。祂總是從上面來。祂不是從上面來。如果不是，那我們可能要建一棟很高的建築。去找出祂。到現在，我希望你明白我在說什麼了。
我們一直在說廢話。如果那個觀念是我們建造一條道路讓神來到我們這裏。好像祂需要我們爲祂建造一條道路似的。現在，弟兄姊妹們，當你讀以賽亞書的時候，請，請，當你來到聖經面前，求神打開——打開瞎子的眼睛。以賽亞沒有說過任何關於我們建造道路讓神來到我們這裏的話。
如果你在上下文中讀，這是神爲祂的子民從奴役中開出來的一條道路。一條從奴役中拯救出來的道路。你看到了它在說什麼嗎？我們不能建造道路。是神在紅海中、在曠野中開道路的那位。
是神帶領的。祂開闢道路。祂甚至在海中開闢道路。甚至以色列人也沒有開闢任何道路。在以賽亞書第四十章，當神藉着以賽亞說"預備主的道路"時，祂不是在說我們要——那些猶太人要從巴比倫穿越沙漠建一條路回到以色列。不，祂只是在說預備，祂將開闢道路。
祂不會揪着你的脖子把你又踢又叫地拖過曠野。這就是爲什麼以賽亞說如果你仔細讀，餘民將會回來——不是所有人都會回來，只有那些聽從祂呼召並從被擄之地出來的人。不是每個人都會出來走在這條救恩的公路上。以賽亞說得很清楚。
他一次又一次地談到餘民。但那些有耳可聽那呼召的人將預備——預備他們的心出來走在救恩的道路上。只有當那些人聽到他們預備心靈的呼召時纔會出來。預備，不是建造。預備。預備領受神的救恩。
預備看見神的救恩。預備經歷神的救恩。你現在明白爲什麼我坐在查經中，我對討論感到相當沮喪了。原因是那些最基本的原則沒有被看見。有一種黑暗，一種捆綁，阻止人們理解神的話語。如果這個營會——如果在這個營會中能成就任何事情，應該是這一件事。
我真的不在乎你是否理解營會主題。雖然我確實希望在這次解釋之後你理解了。但我認爲神在我們中間將要做成的一件奇妙的事是這個。就是如果你能向主呼求說，主啊，我現在看到了我的狀況。
我在這裏坐了三天，談論這個營會主題——預備主的道路——我甚至不知道我在說什麼。就像你對主說，主啊，我在這裏已經幾天了。我不知道我在說什麼。哦，主啊，求你憐憫我。主啊，把我從捆綁我的黑暗中釋放出來，使我不能理解永恆的事。你從黑暗中問我。我在說什麼。
這都是圖畫語言。是比喻性的。是關於預備的圖畫語言。
我們甚至不能理解聖經中的圖畫語言。更不用說真理的明確陳述了。現在，我想結束這個特定的部分，然後更深入地談論自由。我希望儘快結束這部分，更深入地看——
但在我們這樣做之前，當你研讀聖經時，你必須避免把分開的東西混淆在一起。英文詞"混淆"是一個非常恰當的詞。英文詞"混淆"中的"合"意思是把兩樣東西以不可分離的方式連接在一起。把它們合在一起。"混淆"是把兩個不同的東西放在一起，把兩個不同的東西當作同一個東西來談論。現在，有兩件不同的東西我們實際上一直在學習，但我們一直把它們當作同一件事來談論。是的，我們一直在談論它。在以賽亞書第四十章第3節"預備主的道路"。大家都把這兩節經文混淆了，好像它們在講同一件事。其實它們是完全不同的。當你開始這樣做的時候，你把兩件分開的東西變成同一件事，一切都混亂了。你知道嗎，正如我所說，在教導聖經的經歷中，我一直很驚訝。
我發現很多人是受過高等教育的人。哦，他們有各種各樣的學位。碩士，神學博士，諸如此類。我假設他們在各自的職業中一定很出色。如果學位可以作爲衡量標準的話。當然，通常它並不意味着太多。但如果可以作爲衡量標準的話，他們在自己的職業中應該是出色的。
# 預備道路：金絲雀與奴僕心態（第二部分）
我不明白這些話的意思。我所說的被捆綁，與你的智力水平沒有任何關係。它是關於一種屬靈的盲目。正如我所說的，如果你能在這個營會中成就任何事，求主打開你屬靈的眼睛，我懇求你。這與知識不同。
這與我們處於黑暗中的事實不同。我希望我們能看見主打開你的眼睛。以賽亞書第四十章談論預備道路。
讓高的降下來。讓以撒·內森弟兄證明悔改，使我們的驕傲可以在神面前被降卑。但還有另一件事——山谷。許多人被困在虛妄的問題中的山谷。這必須被帶出來，被提升。你必須從虛妄的坑中被帶出來。
我稍後會解釋在律法之下虛妄意味着什麼。這些人是在律法之下的。那些需要被帶回來的人是在律法之下的。否則，我告訴你，你可以有三五個任何學科的博士學位。你理解神話語不會比一個小孩子更好。
也許孩子比你理解得更好。讓我嘗試簡要說明。以賽亞書第四十章談論拯救——以從埃及的拯救作爲從亞述巴比倫被擄中拯救的模式。
在以賽亞書第四十章，它談論的是一個不再有聖殿的時候，因爲當人們出埃及時，聖殿還沒有建造。到被擄成爲主題時，聖殿已經被毀了。但在瑪拉基書第三章，那裏說什麼？
主將回到祂的殿。聖殿還在。這是兩個完全不同的主題。
你可以看到兩種不同的情況。你可以看到兩種不同的情況。瑪拉基沒有提到任何曠野。在瑪拉基書第三章，它沒有提到任何曠野。而在以賽亞書的經文中，沒有提到任何聖殿。情況完全不同。
在以賽亞書第三章，不是在談論聖殿。所以你可以看到兩種不同的情況。在瑪拉基書第三章，重點是神將回到祂的殿。必須先有聖殿祂才能回來。必須先有聖殿祂才能回來。所以很清楚，我們必須有聖殿祂才能回來。
這是兩件完全不同的事。我們不能以這種方式混淆。你可以看到這兩個是完全不同的情況。我們不能以這種方式混淆。我之前說過沒有我們要建造的公路，你的心可能沉了下去。我們捲起了袖子。
我們來這裏建造聖殿，建造公路，結果沒有公路可建。那很英勇。我欣賞你的意願——幾百人來建造公路。我想告訴你，你失業了。沒有公路可建。你所能做的就是預備你的心，讓神拯救你，爲你——而不是爲祂——建造救恩的公路。
當然，我相信你們都是很聰明的人。你說，啊，等一下。我也在讀我的聖經，不只是你在讀。我看到這裏寫着"爲主預備道路"。啊，你說祂不需要道路。那爲什麼說"爲主預備道路"？
你說，祂不需要道路。爲什麼祂說要爲主預備道路？啊，真聰明。我低估了。你真聰明。也許我需要低估你。
不幸的是，那不是以賽亞的意思。"爲主預備道路"不是建造公路讓祂可以在上面行駛。
重點是要預備一條道路——爲主——那位將建造那條公路的主——什麼公路？爲主的那條公路意味着那是神將彰顯祂榮耀的地方。這就是祂所說的。
凡有血氣的必一同看見。這是神將彰顯祂榮耀的地方。這是神將彰顯祂榮耀的地方。
"爲主的"不是意味着祂需要在上面行駛。爲主的，意思是那裏主的榮耀將向全人類彰顯。讓我們快快地看，因爲翻譯使我們的進度慢了很多，所以我們沒有太多時間。
但讓我很快給你們看。我相信你們已經非常熟悉以賽亞書第四十章了，所以我甚至不讀那段經文了。讓我們從以賽亞書第五十一章開始，只讀一兩節。
以賽亞書第五十一章第10節。以賽亞書第五十一章第10節。豈不是你使海乾涸，使大淵的水乾竭，爲贖民使深海成爲道路或公路的嗎？祂爲贖民預備道路，不是我們。讓我快快地跳過。
所以你可以看到，我只給你看了一節經文，這條道路或公路是神爲祂贖民建造的，不是我們建造的。你可以在這裏看到，是主在建造道路，不是我們建造。當以色列人從埃及被拯救出來時，是神開闢了道路，不是嗎？
當主是開闢道路的那位，是嗎？但我們也知道他們必須預備離開。祂可以分開海水，但他們沒有預備好離開。所以必須有預備的工作，使人們在適當的時候準備好離開。
我們必須預備讓神來拯救我們。我們藉着悔改來預備。正是在這奇妙的拯救工作中，神的榮耀被彰顯出來。
從這個意義上說，我們的預備是爲了神的榮耀而引向我們的救恩。是爲主的，因爲是爲了祂的榮耀，不是爲了讓祂在上面行駛。當神將祂的子民從奴役中釋放出來。祂將使祂的子民從罪中得自由。讓我們看以賽亞書第五十二章這節美麗的經文。
第2節。這就是他們必須做的預備——預備那條救恩的道路。這就是他們必須做的預備——爲這解釋做預備。第2節。抖下塵土。起來吧，被擄的耶路撒冷。
解開你頸項上的鎖鏈。被擄的錫安女子啊，因爲主如此說，你們是無價被賣的，也必無銀被贖。抖下塵土，起來吧。你頸項上的鎖鏈。爲自由懇求。
爲從神而來的救恩懇求，因爲只有神能拯救你。但你預備好迎接祂的救恩了嗎？第10節是我們讀的最後一節，因爲我們沒有時間了。我們讀最後一節，第10節。主在列國眼前露出了祂的聖臂，使地極的人都看見。
神的救恩——不是神被拯救，是神拯救我們——神的救恩。祂不需要道路。是我們需要公路，我們需要公路，不是祂。
是祂爲我們開闢公路——穿過大海，穿過沙漠。爲我們出去的預備意味着我們必須回應祂的呼召。那呼召是什麼？
下一節就在那裏。出來，出來，從那奴役中出去。不潔淨的不可摸。還有一些我們需要預備的。你看，我們需要預備一些東西。
從她中間出來。潔淨你們自己。你們必須能夠從那裏面出來。有很多事情我們需要回應。我們必須回應離開的呼召，潔淨自己的呼召，解開我們頸項上的鎖鏈。
你看，我們需要爲主的信息做預備。爲我們自己的——爲我們自己的——拿走我們自己的——拿走我們自己的。我希望現在畫面對你越來越清楚了。
我希望畫面對你越來越清楚了。確實，有些東西我們需要建造。不是道路，不是公路。我們需要建造一些東西，但不是道路。
是其他的東西。所以如果你來是爲了建造公路，不要失望。有別的東西給你建造。如果你來是爲了建造公路，不要失望。不要失望。你需要做其他的事。
畢竟，你不會失業的。但首先，首先你必須沿着神所建造的救恩公路出來。這就是瑪拉基書第三章進來的地方。如果神要回到殿裏——當神突然來到殿裏——必須先有聖殿爲祂預備好。這就是主要來到殿裏的原因。必須先有殿。
從捆綁中被帶出來的人被賦予建造聖殿的職責。聖經不斷地提到建造聖殿，從來沒有提到建造公路。在聖經中所有拯救的畫面中——無論是從埃及、還是從巴比倫、還是從罪中——總是出來，藉着神拯救的大能，然後神說什麼？當你出來之後——你出來之後——然後我要住在你們中間。
我要作你們的神。你們要作我的子民。那幅美麗的圖畫在哪裏？祂把我們帶出來與祂自己相遇。新約中同樣的畫面。總是同樣的模式。
祂把我們從罪中拯救出來。祂給我們一個任務去建造聖殿——就是祂的教會。這樣祂就住在我們裏面，與我們同在。
最終我們也將與祂相遇。這是第二個階段，不一樣的。這第二個預備的階段是預備聖殿迎接祂的再來。你看到畫面了嗎？在這點上，我們要休息一下。聽起來像電視廣告。
我們不會播廣告。但我們要唱一首歌來敬拜主。讓我們去臺上。
請一些強壯的弟兄把這塊板搬到臺上來，這樣後面的人可以看得更清楚。我想給你一點時間來思考我到現在爲止所說的。我給你一些時間來思考我到現在爲止所說的。我希望你們會看到這首歌與營會是合適的，因爲它正好叫做"預備"。
現在我希望你能帶着對營會主題更好的理解來唱這首歌。不知道你在唱什麼的時候很難唱一首歌。現在我們明白"預備"就是預備。
預備就是預備你的心。到了第二個階段，當你自己已經被拯救了，那麼你也能幫助預備其他人被拯救。幫助他們看到自己對救恩的需要。這就是我們問創世記的。我們請——我想一些弟兄姐妹會教我們這首歌。所以我們退下幾分鐘。
讓你喘口氣。讓你的心思在緊張的時光後得到更新。我們請弟兄姐妹上來。現在我們進入下一段時間。
你想要自由嗎？你想要自由嗎？你想要自由嗎？奇怪的是，有人不想要自由。我曾經有一隻金絲雀。我相信你知道金絲雀是什麼。
它是一隻黃色的鳥。是的，是一隻黃色的鳥。我只要把手放進籠子裏，慢慢地讓它學會站在我的手上。我就把它從籠子裏拿出來。它仍然留在我的手上。然後我會鼓勵它飛。去吧，飛吧。
然後它飛到我的肩膀上。我再讓它飛一些。然後它繞一個小圈，你知道嗎？然後它轉一圈，你知道嗎？它總是飛回籠子。不，不，不要那麼快。
來吧，來吧。讓它再飛。然後它又飛了。它總是想回到籠子裏。它總是那麼做。我覺得很有趣。
我給你自由。我給你自由。我讓你飛。而你只想回到籠子裏。我問，你想要自由嗎？爲什麼鳥總是想回到籠子裏？
爲什麼鳥總是想回到籠子裏？我以爲如果我打開它，它會飛向天空。因爲籠子，那個捆綁，是它的安全感。因爲它是在奴役中長大的。
它不知道其他任何一種生活。它是在奴役中長大的。它不知道其他任何一種生活。讓我告訴你一件事。
像金絲雀一樣，我們都是在捆綁中長大的。所以如果你告訴人們——哦，所有人都會奔向自由。
如果神建造一條救恩的公路，所有人都會走上去。錯了。如果你告訴人們——如果神在尋找這條救恩道路——所有人都會奔向它。這就是爲什麼以賽亞說，只有餘民會想走。我們繼續走。我們繼續走。
因爲以前有洋蔥。大蒜？辣椒？怎麼可能有人沒有辣椒就活不下去？
我的意思是，如果你來自香港，你可能不理解，但來自馬來西亞的人能理解我在說什麼。我的意思是，沒有辣椒的生活幾乎不值得過，對他們中的一些人來說。讓我們回埃及吧。
哦，大蒜的味道。在沙漠裏我們弄不到大蒜。我的意思是，我們必須喫沒有大蒜、沒有辣椒的食物。這食物咽不下去。更不用說在埃及我們還有水可以洗澡。在曠野裏，你在哪裏洗澡？
我的意思是，在這個時候，非常不舒服。沒有淋浴。你知道，我們香港人習慣每天洗澡。
我的意思是，在曠野裏，你怎麼洗澡？我們晚上睡不着。沙漠裏太熱了。我們要花多長時間才能到達應許之地？讓我們回埃及算了吧。
就說我們在曠野有兩三天的野餐，我們不太喜歡。我們不想回家了。你知道我沒有誇大。這正是你在聖經中讀到的畫面。
金絲雀想回到籠子裏。我看到了同樣的問題。我們與世界的人交談。他們說，哦，救恩！哦，太好了！我來了！
不，不，不。如果我得救了，我的生活會怎樣？我的事業會怎樣？我的生意會怎樣？最糟糕的是，我每個週日要去教會聽無聊的查經和講道。你管那叫救恩？
我的意思是，我坐在家裏看電視。週日聽這個無聊的傳道人喋喋不休更刺激。哦，我們的心已經……有時我不能怪你。我承認有時講道確實很無聊。當然，我不能怪你。
有時講道確實很無聊。這是個意外。我們還得翻譯是誰在講道。
你看，我今天本來的主題應該是建造者的資格。你可能會以爲到現在我已經忘了我應該講什麼了。你可能會想——問題是我沒法進入主題，直到我先澄清營會主題的其餘部分。我只想講一個基本的資格。
除非你自己是自由的，否則你怎麼能幫助別人預備自由？爲了自由？再看聖經。當神要把以色列民族從奴役中帶出來時，祂做了什麼？記住猶太人在奴役中已經有好幾百年了。
超過四百年，他們住在埃及。其中大部分時間他們在奴役中。像我的金絲雀一樣，他們已經養成了奴僕心態。所以當神要預備一個人來拯救他們脫離奴役時，祂必須預備什麼樣的一個人？
祂必須預備某個人。當主在教會中——祂必須爲他們預備一個人來拯救他們。你有沒有注意到？祂預備了一個叫摩西的人。關於摩西的事是他從來沒有做過奴僕。他從來沒有奴僕心態。
神必須選擇一個從未做過奴僕的人，因爲恐怕那種奴僕心態會使他不可能拯救別人。摩西從嬰兒時期起就在埃及宮殿中長大。從年齡——他出生在國王的埃及。即使當他從埃及逃走時，他是如此像一個埃及人，一個自由的埃及人，以至於其他人以爲他是埃及人，不是猶太人。事實上，你在出埃及記第二章看到了這一點。當他去了米甸地，遠離埃及的地方，當他幫助了某個人脫離困境時，那個人向她的父親報告說，一個埃及人救了我脫離來攻擊我的牧羊人。
那個人以爲那人是埃及人，其實是摩西，不是埃及人也不是猶太人。神必須預備一個在思想方式上也是自由的人，因爲他沒有奴僕心態。他從未做過奴僕。當主耶穌來拯救我們時，摩西說將有一位像他一樣的先知興起。
主耶穌像摩西的一個方面正是這一點。他從未做過罪的奴僕。這樣他才能作我們的救主。
我們的問題更嚴重。當我們想要幫助別人預備時，我們的資格是什麼？我們必須先自由。
但從罪的捆綁中得自由是一件非常困難的事。我想基本上告訴你聖經談論的是什麼樣的自由，但我不會展開說明，因爲我沒有時間來做那個。因爲我沒有時間來做那個。我沒有時間來做那個。但我會告訴你什麼樣的自由是當行的路。
聖經全是關於自由的。它是一本關於自由的書。聖經全是關於自由。這是一本關於自由的書。
在新約中有一卷書，其關鍵主題就是關於自由。在新約中，有一卷關於救恩的書。它告訴我們，直到你經歷了自由，你才知道什麼是救恩。這意味着當我在這篇信息開頭問你的時候，你自由嗎？我在問你，你得救了嗎？所以當我在信息開頭的時候，你自由嗎？
我在問這個問題，你得救了嗎？所以當我問你，你自由嗎？因爲大多數基督徒甚至不知道救恩意味着什麼。因爲大多數基督徒甚至不知道救恩意味着什麼。今天把這個信息帶回家，把神的話語帶在你身邊。明白聖經的教導，救恩意味着自由。
如果你不自由，換句話說，你沒有得救。這不是隨便說說的。我不在乎你是否受洗了。那在這裏不讓我感興趣。我不在乎你屬於哪間教會。我不在乎你去教會多少年了。
我一點也不感興趣你是否去過聖經學校、神學院或任何其他全職培訓。那一點也不讓我感興趣。我想知道你是否自由。
如果你不是，聖經告訴我們——不是我，聖經告訴我們——你沒有得救。因爲在聖經中，兩者是等同的。我可以帶你從頭到尾看整本聖經來證明這一點。我知道在這篇信息中我沒有時間這樣做。我可以從聖經——從開頭到末了——到末了——到聖經。
新約中哪一卷書把救恩說成是自由？當然是加拉太書。但在羅馬書第二章中也找到了。
整本第六章。你們今天受洗的人，記住這一點。這是第一個基本的自由。
在羅馬書第六章中，保羅說，豈不知你們受洗，就從罪中得了釋放嗎？在羅馬書第六章，聖經說——你知道你在——如果你在主的平安中——但如果你裏面沒有從罪中得自由，你在任何有意義的層面上都不是自由的。
如果有人被各種罪所捆綁。被捆綁在淫亂、姦淫、性方面的罪中。正如以撒弟兄提醒我們的。有些人外表自由，卻是毒品的奴僕。還有其他人是壞脾氣的奴僕。他們是各種罪的奴僕。
他們怎能自由呢？得救——把它記在腦子裏，弟兄姐妹們。得救就是自由。如果你在罪的捆綁之下，你就不自由，你就沒有得救。如果你還在被拯救的過程中，你就不自由。這是不自由的。
這是不自由的。這是不自由的。這是不自由的。
聖經是這麼說的。你自己讀羅馬書第六章，或整本加拉太書，或整本聖經，如果你願意的話。讓我很快告訴你聖經談論的八種自由。
第一，從罪的權勢中得自由。從罪的權勢中得自由是多麼奇妙的自由。你不必犯那些捆綁你的罪。你——這意味着這種自由是從律法的角度來看的自由。你被宣判無罪。你被赦免了。
這是從律法中——從律法中——從律法中。你被宣判無罪。你被赦免了。第一個是從罪的權勢中得自由。第二個是從罪的刑罰中得自由。第一個是從罪的權勢中得自由，第二個是從罪的內疚中得自由。
下一個自由是從律法中得自由。第三個是從律法中得自由。從違反神律法而來的定罪中得自由。因爲這是違背律法——違背律法——違背律法的。
因爲這是違背律法的——違背律法的。這一點特別適用於猶太人，因爲外邦人不是直接在律法之下。這是在猶太人中的一個特別的表達。
因爲人們不在猶太人中。自由從……下一點是從對人的恐懼中得自由。第三個是從對人的恐懼中得自由。哦，這是一個可怕的捆綁。這是一個可怕的捆綁。
那麼多人因爲試圖取悅人而處於捆綁之中。因爲很多人因爲試圖取悅人而處於捆綁之中。他們想要人讚美他們。他們想要人說他們的好話。當人批評你時你會受傷嗎？或者你是如此自由？
他們批評你也沒關係。你因爲人喜歡你或不喜歡你而心煩嗎？當人喜歡你或不喜歡你時，你不會說你不開心。哦，我們活在捆綁中。對人的恐懼。我們活在捆綁中。
對人的恐懼。我們活在捆綁中。對人的恐懼。讓我們快快繼續。
讓我們快快繼續。下一個是對死亡的恐懼。對死亡的恐懼。我不會給你很多經文出處。但例如，對人的恐懼我們在馬太福音第十章第26節有。主說，不要怕人能對你做什麼。
例如，對人的恐懼是如此重要，以至於在聖經中我們在其他經文中也讀到——下一個自由是從對死亡的恐懼中得自由，正如我在希伯來書第二章第14和15節等處所提到的。下一個自由是從憂慮中得自由。下一個自由是從憂慮中得自由。從憂慮中得自由。看今天。每個人都處於緊張狀態。
他們必須服用鎮靜劑。他們必須喝酒來保持神經鎮定。他們必須做這做那。你見過有些人——他們不抽菸，手在發抖。他們需要一針。他們需要一支菸。
他們被憂慮所捆綁。今天問題的主要原因之一——甚至對於身體健康——就是壓力，壓力，壓迫。它導致高血壓和各種其他併發症。下一個自由是從黑暗中得自由。下一個自由是從黑暗中得自由。在這點上，我們指的是從壓制性的屬靈權勢中得自由。
你去算命嗎？你必須去看那些人嗎？我知道有基督徒做這種事。你在報紙上看你的星座運程，看今天或明天你可以或不可以做什麼嗎？你必須看你的星座圖嗎？你必須看你該做什麼不該做什麼嗎？
你必須看——有多少基督徒做這種事？你脖子上掛護身符嗎？你戴十字架作爲護身符來保護你免受邪惡嗎？你戴十字架作爲護身符來保護你免受邪惡嗎？迷信。讓我告訴你沒有十字架能保護你。
你脖子上掛的金十字架不能保護你免受邪惡。如果我告訴你沒有十字架能保護你免受邪惡。十字架必須在你心裏，不是在你脖子上。十字架必須在你心裏，不是在你脖子上。從黑暗中得自由，從黑暗的權勢中得自由。這是說你從黑暗的權勢中——從黑暗的權勢中得自由。
我想來到最後一個。我想來到最後一個。因爲這一個是特別爲基督徒的。是從虛妄中得自由。
我們只讀一節經文。以弗所書第四章第17節。再見。謝謝。
# 預備道路：從虛妄中得自由（第三部分）
人全虛妄的心行事。虛妄，空虛。這說到虛妄，空虛。這一個特別讓我擔心。這個我特別現在回到我開頭這個信息你們所說的。就是這虛妄的捆綁阻止人有任何屬靈的領悟力。這就是我所說的奴僕心態。你可能像以色列人一樣，肉身已經離開了埃及，但他們的思想仍然在埃及。你的思想還沒有被更新。你的思想還沒有被更新。讓我回到這個問題。
你是否生活在壓力和憂慮之下？你仍然都是在虛妄底下生活。這虛妄底下的捆綁是一個最難的捆綁。每天檢查你的思想。即使你在九龍或香港的路上走，無論你住在哪裏。走在路上，留意你在想什麼。看一看你在想什麼。你就會看到你思想的虛妄。你每天大部分時間在想什麼？
檢查一下，你會發現大多數是虛妄、空虛、垃圾。我給你另外一個例子。我認識一個很聰明的人。有多過一個博士學位。在學術界是很出名的。但我發現他的思想很虛妄。
你知道什麼經常使他擔心嗎？就是他因爲很矮。
哦！他整天都在想這件事。爲什麼我這麼矮？爲什麼我這麼矮？
他只有大約五尺或五尺一寸。我記不清了。那你說，那又如何呢？所以他做了一雙有跟的鞋，我不知道他怎麼穿那些鞋走路。
他弄了三寸高的跟，我不知道他怎麼穿。我可以看到他的思想如此多地被這件事佔據了。他從來沒有停止因爲他矮而煩惱。我告訴你一件事，你知道他爲什麼讀了兩個博士學位嗎？爲了證明——也許你身體比我高，但在學術上——我在你之上。
所以他所做的就是花了一生試圖讓別人注意他。他的大英雄是拿破崙。因爲拿破崙也只有五尺高而已。他喜歡講關於拿破崙的故事。他會說拿破崙的一個長官，很高。拿破崙說了。他說，我可以在櫃裏拿些東西，因爲我高過你。他說你不是高過我。他喜歡說這個故事。
你看，我們的思想就是這樣運作的——我們明明知道那沒有意義，但它一直佔據着我們。你看我們的思想裏面就是這樣。我們明知是沒有意思的，但這些事情就整天充滿我們的腦海。你看我們整天在路上走的時候，腦海中當中只是充滿虛妄和一些無謂的想法。
我看到有些人——他們五年十年好像都沒有成長。他們對神的話語的認知也是一樣。他們生命的素質也是一樣。他們根本沒有成長。如果沒有成長的話，他們可能是死的。我們需要有生命才能成長。
我們都在比較。男生有沒有一個傾向就是——我高過他。這個人比我高，但是他比我醜。我們整天在路上走的時候，腦海中只是充滿虛妄和一些無謂的想法。
你看，我們說一會兒子，如果不介意。如果姐妹不介意的時候，說一下姐妹。你看，我們姐妹每天——你看，她們常常都在競選比較誰漂亮。你看我們的思想多麼虛妄。
聖經說什麼？所有肉身都如草，如田間的花，都會凋殘。以賽亞書第四十章。我們都如草一般。凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘。
我們的美麗會消逝。你看二十年前她多麼漂亮，二十年後你甚至不知道是誰了。美麗已經消失了。以賽亞書第四十章——所有肉身都如草。
有一卷聖經的書談論虛妄。大多數基督徒甚至不想讀那捲書。我勸你回家後去讀。整卷書告訴我們生命如草。都是虛妄。
除非你的生命中有神，那捲書告訴我們一切都是虛妄。它沒有區別。這卷書說除非你生命中有神的生命，這一切都是虛妄。
傳道書。我多次分享了。一次又一次地，當我在回加拿大的途中經過夏威夷時，我去探訪了父親的墓地。我必須與你分享。我去加拿大之前經過夏威夷。我去了父親的墓地。很多次我站在父親的墓旁看着它。
我看着地上那塊小小的石頭。只是地上的一塊小石頭。那裏有他的名字。下面只有兩個詞。只有兩個詞。
傑出的學者。他也是一個很有才華的教師。他也是一個擁有不止一個博士學位的人。他對中國的一切希望和偉大計劃都化爲烏有了。
現在完全是空的。當我讀傳道書——這卷關於虛妄的書——它說，我作了王。我作了王。他說——確實，他寫這卷書的時候仍然是王。
當然，當我讀這卷書的時候，他仍然是王。他說，相信我，一切都是空虛。
所有肉身都如草。但他說，你必須相信我。一切都是虛妄的。
他說，是的，作爲王，我從世界各地收集了珍寶。大量的珍寶，我儲存起來。我有很大的權力。但他說，我明白了一件事。我空手來到這個世界。我空手來到這個世界。
我將空手離開這個世界。我將空手離開這個世界。死亡使每個人平等。但只有那些爲神而活的人，最終才明白生命的意義。傳道書之所以成書，是想讓我們認識到這虛妄，以至於我們能夠從這虛妄中被釋放出來。我們的時間已經到了。最後，與大家分享一件事。大家可能看報紙都知道，現在美國特別是說到那個國防部長任命的事。大家知不知道發生什麼事？他們要求這個人——他有什麼資格？你有沒有那個資格？他們拒絕他有三個理由。我跟進了他們的辯論。大家知不知道爲什麼他們不希望他成爲國防部長？有三點。其實三點都是一樣東西的。
他們怕他太多了。他們怕他仍然在捆綁當中。他不是一個自由的人。他不是一個自由的人。
第一個原因他們拒絕的就是——因爲他嗜酒，控酒。一個長官說，如果他在我底下的時候，我絕對不會叫他負責一個核子彈頭的東西。我絕對不會讓他做。當他喝醉酒的時候，就會有核子大戰。第二件事。
對肉體的性慾的捆綁。對女人關係不檢點。根據這些東西，根據聯邦調查局關於這件事的報告。這是根據聯邦調查局的報告。
第三件事。對貪錢的捆綁。
在過去兩年中，他因服務軍事工業而獲得了一百二十九萬美元的報酬。
當我讀到他們拒絕托爾當國防部長的理由時，我幾乎以爲我在讀聖經中的東西。弟兄姐妹們，我告訴你們，我感到慚愧。
也許教會比世界處於更大的捆綁之中。今天，當任何人邀請一位牧師——今天，當任何人邀請一位牧師——來牧養一間教會——來牧養一間教會——我不知道有哪間教會會要求對牧師做聯邦調查局的報告。也許他們如果先對牧師做聯邦調查局的報告會比較明智。或者他們應該能夠先對牧師做聯邦調查局的報告。
來查查他們的牧師——來查查他們的牧師——是否嗜酒——不要讓牧師醉酒。他是個好人。他喜歡女人。他說他是個好人。以及他是否愛錢。他說他不是個好人。
這三件事應該應用在教會中。然而它應用在哪裏？在美國政府——所有地方當中。你可以看到，這些東西應該在教會中使用。你自由嗎？
你從我們提到的聖經中這八樣東西中自由了嗎？你從主的救恩中自由了。誰是那些能幫助爲主救恩預備道路的人——爲神將要成就的救恩？誰有資格預備主回到祂的殿——回到祂的教會？誰是那個有能力預備主救恩的人？一個被神的靈釋放了的人。
他說那被神的靈釋放了的人。正如我們在哥林多後書第三章所讀到的。我們從哥林多後書第三章讀。
第17和18節，例如。主的靈在哪裏，那裏就得以自由。他說主的救恩就在那個地方。那個地方就是自由的。你經歷了那自由嗎？你經歷了那自由嗎？
讓我們禱告。讓我們禱告。讓我們禱告。